Любовь к ближнему, то есть к каждому человеку, в Новом завете – необходимое условие любви к Богу, г лавная ступень на пути к нему, Апостол Павел страстно убеждая римлян: «… любящий другого исполнил закон; ибо все Христовы заповеди заключаются в сем слове; люби ближнего твоего, как самого себя». Итак, любовь людей друг к другу способна вывести их из рабского, униженного состояния, в которое ввергли их ненависть и вражда, и сделать друзьями не только между собой, но и самого Бога. Античная философия знала два вида любви – чувственную любовь и божественный эрос.
Любовь в Новом завете понимается очень широко, и практически все ее аспекты освещены божественным авторитетом. Всеобъемлющая, всепрощающая любовь к людям становится главным оружием в руках ранних христиан против всякого зла и насилия, и вся раннехрестианская культура устремлена к воплощению идеалов христианского гуманизма в жизнь. Бог даровал человеку мудрость и человеколюбие, поэтому для христиан на первом месте стоит религия – «познание и почитание истинного Бога», но непосредственно за ней и в тесной связи с ней следует человеколюбие – «милосердие или человечность» (Лактанций). Гуманность, милосердие, сострадание, любовь к людям – вот область чувств и нравственных принципов, открытая христианством и поставленная им в основу построения новой культуры. Христианство считает всех людей братьями в самом прямом смысле, так как все произошло от первого человека.
Есть два вида любви, разъясняет Августин в толковании на псалом, одна земная, нечистая, плотская, увлекающая человека ко всему приходящему, а в результате – в глубины ада. Другая – любовь святая, которая поднимает нас к высотам, воспламеняет в нас жажду вечного, непреходящего, не умирающего.
В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему зеленому и человеческому, освобождающемуся из-под контроля церкви. «Любовь возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла и Платона и который был в средние века, заменен на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем.
М. Фичино указывает на три основные вида любви, которым присуще значительное внутреннее различие: любовь равных существ к равным, низшим к высшим и высших к низшим. В третьем случае любовь выражается в умиленном опекунстве, во втором – в благодарном почитании, а в первом составляет основу всепроникающего гуманизма.
Космической силой стала любовь и в творчестве немецкого мистика – пантеиста эпохи Возрождения Якова Беме. Он объявляет любовь и гнев существенными свойствами божества и движущей пружиной человеческой истории, где они превращаются в добро и зло.
В XVII веке подули новые ветра… В антитезе к унаследованному от времени Реформации и Контрреформации и на заре Нового времени далеко еще не исчезнувшему мистическому пониманию любви как религиозного или религией окрашенного чувства складываются совсем иные концепции. Рене Декарт в трактате «Страсти души» (1649) утверждает, что «любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими, а ненависть есть волнение, вызванное «духами» и побуждающее душу к отделению от предметов, представляющихся ей вредными» [10].
Если религиозные теоретики XVII века положили много сил на то, чтобы резко разграничить эгоистическое себялюбие и якобы лишенного всякого намека на эгоизм ликования «спасенной души», то для Лейбница здесь проблемы не возникает: он убежден, что нет телесного без духовного, как и наоборот, нет духовного без телесного, а потому поиски жесткой границы между двумя видами «любви к себе» бесчеловечны, антигуманны в самой своей основе.
Иммануил Кант провел различие между «практической» любовью (к ближнему или Богу) и любовью «патологической» (то есть чувственным влечением) и вообще занял трезвую и сухую позицию в вопросах отношений между полами, соответствующую скептическим составляющим его философии холодными наблюдениями одинокого холостяка. В «Метафизике нравов» (1797) Кант совершенствует свою точку зрения и к числу требований долго относит и дружбу, а «дружба – это союз двух людей, основанный на взаимной любви и уважении» [17]. Более того, без уважения «невозможна истинная любовь, в то время как можно питать к кому–нибудь большое уважение и не испытывая любви» (18).
Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвых и расчетливых выкладок Канта, и он рассуждает о любви как силе онтологического объединения «я» и «не – я» - двух противоположностей.
Любовь, вообще говоря, имеет у Фейербаха много взаимосвязанных, но разных значений. Это и «всеобщая любовь к человеку», и активное и эмоционально окрашенное ощущение нами внешнего мира. Фейербахова любовь – это и символ единства человека с человеком, «самоощущение рода» [33], и стремление людей к совершенству.
Иной была концепция любви, развитая феноменологом Максом Шелером в его сочинении «Сущность и формы симпатии» (1923). Он имел взгляд на любовь как на развитие социального чувства симпатии [22].
Русская культура с самых древнейших времен восприняла христианское учение о любви и сердце. В русской религиозно – философской культуре христианское учение о сердце и любви просуществовало до начала ХХ века. Но особенно яркое воплощение это учение обрело в творчестве украинского мыслителя XVIII века Сковороды. Основные сочинения его были написаны в форме платоновских диалогов и настолько глубоко и подробно касались проблем понимания христианских понятий, как вера, сердце и любовь. Сладость сердца и любовь, являются, по мнению Сковороды, основой и началом всему сущему.
Философия любви, в рамках христианской интерпретации этого вопроса, нашла свое выражение в философском творчестве П.А. Флоренского. Любовь по Флоренскому, является разновидностью духовной деятельности, способствующей введению в Столп Истины.
Судьба любви трагична во все времена. Такова она и сегодня. Трагизм любви обусловлен, с одной стороны, непредсказуемо своенравной природой любви, а с другой – ее социальной зависимостью.
В наш нигилистический и даже циничный век на «пьедестал» возведен секс, обслуживаемый теорией «сексуальной революции» и «свободной любви», а также мощной «сексуальной индустрией». Раскованность, а нередко и распущенность в пропаганде секса, демонстрации сцен интимной жизни в сексфильмах, приучат современного человека поклоняться «тому» в любви, что в ней является вторичным и подчиненным духовно-нравственному и эстетическому началу. Какое бы счастье ни приносило сексуальное общение, «звездная вершина» любви – в духовной гармонии, сердечной близости и абсолютной незаменимости любимого человека, тогда как в сексе замена вполне возможна. Сексуальный инстинкт относительно статичен, как и всякий инстинкт. Его можно вычислить. Любовь же индивидуальна и неповторима, как и сам человек. Практика «сексуальной раскованности» была теоретически обоснована социологами, психологами, врачами на Западе. Так, один из теоретиков «сексуальной революции», врач и психолог В.Райх, выступил за эмансипацию сексуальных влечений от гнета «репрессивной цивилизации». Соглашаясь с З. Фрейдом в том, что сексуальная репрессия была необходима для развития культуры, он вместе с тем делает акцент на ее губительных для человека последствиях.
Подмена любви сексом, внешнее общение между людьми вместо внутренней гармонии, «рынок любви» стали довольно грустных размышлений известного социолога и психолога Э.Фромма. Он говорит о «разрушении любви» на Западе, что связано, по его мнению, с «отчуждением современного человека от самого себя, других людей и от природы» [34]. Он указывает на рыночные отношения, которые на Западе являются моделью для всех других отношений, в том числе и любовных. «Философом любви» был католический экзистенциалист Г. Марсель. Для него любовь – это «сердце человеческого мира, которое теперь перестало биться» [23]. Он связывает с любовью «абсолютное возрождение человека» или «рождение заново». Мало что могут дать человеку, живущему практически без любви в отчужденном или «расколотом мире». Фромм же пытается заполнить этот вакуум. Он выступает как горячий заступник любви – в противовес функционерам, нигилистам и любви в отличии от других видов любви. Фромм предостерегает от сведения любви к сексу: «Любовь не является следствием сексуального удовлетворения, наоборот, - сексуальное счастье само произведено от любви» [35]. Вместе с тем он обращает внимание на то, что сексуальное желание может стимулироваться – помимо любви – просто «физическим влечением, страхом одиночества, стремлением покорить, тщеславием». Но в любом случае секс без любви, полагает Фромм, не даст ни истинного счастья, ни радости.
Не менее трагичной оказалась судьба любви и у нас, при социализме. После непродолжительного увлечения в 20-е годы «свободной любовью» у нас ей была противопоставлена «идейная» и «классовая» любовь. В школах преследовалась юношеская любовь. Устраивали гонения на влюбленных мальчиков и девочек, подвергали осмеянию их чувства, растаптывали первую любовь. Однако, в школе В.А. Сухомлинского не только бережно охраняли такой «хрупкий цветок», как первая юношеская любовь, но и воспитывали культуру чувства и любви, видя в школьниках будущих мужчин и женщин, мужей и жен, отцов и матерей. Однако, до сих пор немало осталось школ, которые не принимают ни юношеской любви, ни сексуального воспитания. Отсюда «воспитание наоборот» нескольких поколений мужчин и женщин, глубоко убежденных в справедливости этого пресловутого «Не должны». Жизнь опровергала это деспотическое кредо, а поэты тысячелетиями воспевали загадочную природу любви. Испокон веков любили всех, независимо от возраста, ранга, звания, достоинств и недостатков.