1.4. Данте Алигьери стоит на рубеже средневековья и итальянского Возрождения. Его «Божественная комедия», в которой он описывает свои видения миров ада, чистилища и рая, является вершиной европейской поэзии. Причем его описания загробного мира удивительно напоминают те, которые раньше можно было обнаружить в Египте, на Тибете, у Платона, а также в видениях жившего позднее Эмануэля Сведенборга. Знакомство Данте с рядом систем средневекового мистицизма дает нам возможность предполагать, что сны и грезоподобные состояния использовались им в качестве одного из источников творческого вдохновения. Целый ряд отрывков из его «божественной комедии» в некоторой степени напоминают аналогичные описания внетелесных переживаний у других авторов.
2. НАУЧНЫЕ И ОКОЛОНАУЧНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ СОЗНАНИЯ В НОВОЕ ВРЕМЯ
Эпоха Нового Времени, которую еще принято называть «веком Разума», была ознаменована появлением науки (науки как таковой), самой идеи научного знания и исследования самых различных объектов. Последнее не могло не сказаться на низменении характера изучения сознания, которое отныне становится объектом строгого научного (и прежде всего философского) рассмотрения. Данный период связан главным образом с именами крупнейших философов и ученых-естествоиспытателей 17-18веков: Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), Джордж Беркли (1685-1753), Рене Декарт (1596-1650) и английский философ и ученый, заложивший основы современной экспериментальной психологии и метода интроспекции как способа научного исследования психики Джон Локк.
Продолжив традицию пифагорейско-платонического учения о вселенской гармонии, Лейбниц разработал изысканно-величественную философию, основанную на понятии монады, - эволюционирующей единицы сознания.
Благодаря монадам вся материя является живой и одушевленной. Монада представляет собой принцип, связывающий физическую и психологическую сферы. Согласно этому учению Лейбница, тот же принцип, который выражает себя в сознании, активно действует также и в неодушевленных веществах, растениях и животных, то есть во всей природе. Следовательно, - заключает Лейбниц, сущность монады легче всего постичь путем исследования наших внутренних духовных и психических процессов.
Монады различаются по количеству сознания и ясности восприятия. Определенные физические факты и явления – такие, например, как принцип наименьшего действия, - свидетельствуют, по Лейбницу, о наличии начал разумной сознательности уже в основных, физических «кирпичиках» творения. С другой стороны, открытия психологии свидетельствуют о существовании таких областей сознания, которые являются бессознательными по самой своей природе. В низших монадах материя, сознание и бессознательное начало смешаны и разделены нечетко. Такие монады пребывают как бы во сне.
Здесь важно особенно подчеркнуть, что именно никто иной, как Лейбниц, является первооткрывателем понятия бессознательного, психологическую разработку которого в 20-м веке предложил Зигмунд Фрейд. По Лейбницу, ни сознательный разум, ни бессознательное, ни материя, не существуют в чистом виде, но каждая ступенька в эволюции живой и «неживой» природы представляет собой ту или иную степень преобладания либо сознательного, либо бессознательного начала. Это справедливо относительно всей иерархии природы – от самых низших существ до венца творения – человека с его сознанием. Только в человеке, согласно лейбницевскому учению, сознание достигает уровня апперцепции, то есть рефлексии, познания, обращенного на самого себя.
С точки зрения психологии сознания здесь важно следующее. В каждом пункте непрерывной цепи бесконечно малых градаций от недвижимого неорганического вещества до Бога (монады всех монад) действует принцип параллелизма между ментальным и физическим состоянием каждой монады. Тело представляет собой материальное выражение жизни сознания. Однако эти два явления (смутно сознающее себя тело и душа с ее ясным и отчетливым самосознанием) подчиняются двум принципиально разным закономерностям. В то время как тело осуществляет свое движение в соответствии со строго механическими причинно-следственными законами физического мира, душа движется в соответствии с телеологическими принципами к конечной цели, каковой является завершение ее эволюции. Таким образом тело и душа с ее сознанием и самосознанием пребывают в гармонии.
Лейбниц также доказывал и утверждал, что
«…каждое тело чувствует все события
Вселенной, а посему тот, кто способен
к видению, может прочесть в любой от-
дельной вещи обо всем остальном, более
того, - обо всем, что случилось и случится,
постигая в непосредственной данности то,
что удалено во времени и пространстве.»[2]
Другим известным философом, глубоко затронувшим проблемы сознания, был епископ Джордж Беркли. Как строгий идеалист, Беркли пытался показать, что объектами нашего опыта могут быть только восприятия, мысли и чувства, которые являются всего лишь порождениями нашего собственного сознания, то есть своеобразными «иллюзиями». Предполагать существования материального мира вне нас вовсе не обязательно – в этом нет никакой необходимости, - считает философ. Если разобраться, то внешний мир, который изучают естественные науки и прежде всего физика – всего лишь плод воображения. Все, что мы видим, или каким-либо другим образом чувствуем, представляет собой ничто иное, как ряд ощущений, принадлежащих нашему же собственному сознанию. Окружающий физический мир с его материальными объектами представляет, таким образом, для Беркли комплексы ощущений, которые распадаются на два вида – «внешнее чувство» и «внутреннее чувство», и ничего более. Сознание при этом как бы обречено всегда «вариться в собственном соку»: на что бы оно ни направляло свое внимание, оно всегда имеет дело только с самим же собой. За свои же пределы сознание выйти не может, оно в принципе не способно прорваться к внешним объектам, при этом само существование последних проблематично и сомнительно.
Согласно Беркли, причиной, порождающей внутренние ощущения и переживания сознания (наши мысли, данные сознанию посредством «внутреннего чувства») не может являться внешний мир. Поэтому такая причина представляет собой единый и неделимый дух, который и производит в нашем сознании все эти эффекты. Хотя этот дух во всей своей полноте никогда не доступен нашему восприятию (ни внешнему чувству, ни внутреннему чувству) – и в этом он разделяет судьбу «выдумки, называемой материей» – мы все же имеем о нем некоторое представление, некое предчувствие более великой реальности, потусторонней по отношению к реальности нашего сознания. Нетрудно заметить, что такой дух, о котором говорит Беркли – только другое название для Бога.
Многие комментаторы учения Джорджа Беркли неоднократно подчеркивали близость отдельных ходов и рассуждений этого мыслителя восточным философско-психологическим концепциям сознания и в частности буддийской психологии. Это во многом также справедливо и применительно к программе исследования сознания другого английского философа - Давида Юма.
Психологическая теория Джона Локка занимает свое место в истории исследований сознания главным образом благодаря его знаменитой концепции сознания как «tabularasa» (лат. – «чистая доска»).
Согласно этому английскому философу, сознание не имеет собственной реальности, которая была бы отлична от ощущений, поставляемых сознанию внешними органами чувств. Изначально, без материала психо-физических ощущений, сознание пусто и ничего из себя не представляет. Оно есть как бы чистая грифельная доска, на которой органы чувств («перцепции») пишут свой текст посредством контакта с внешним миром. Однако это не значит, что данные сознания и ощущений представляют собой одно и то же. Воспринимающее сознание не тождественно своим перцепциям, но является их комбинацией, осуществляя тем самым их активную вторичную обработку.
Другое важное открытие – учение об ассоциациях как специфическом способе связи переживаний сознания и учение о разных типах внутренней рефлексии сознания, в актах которой оно способно воспринимать само себя в абсолютно адекватной форме, не искаженной восприятиями внешнего мира. Благодаря последнему открытию в современной психологии активно применяется метод интроспекции (самонаблюдения), с помощью которого субъект имеет возможность получать адекватные данные о процессах своей собственной психики, строя на этой основе теоретические умозаключения всеобщего характера…
Среди ученых Нового времени, так или иначе посвятивших себя изучению проблемы сознания, особняком стоит барон Эммануэль Сведенборг (1688-1772).
Он начал с того, что сделал обзор всех современных ему знаний в области психологии, опубликовав его впоследствии в нескольких томах. Затем он начал записывать и толковать собственные сны. Кроме того, Сведенборг разработал собственную технику задержки дыхания и напряженного сосредоточения внимания вовнутрь сознания, которая в своих основных чертах схожа с аналогичной техникой древнеиндийских йогов. Последнее дало ему возможность наблюдать тонкие символообразующие процессы сознания. Он также тщательно исследовал гипногогические состояния, которые можно охарактеризовать как «нейтральную полосу» между сном и бодрствованием, в которой сознание творит свои наиболее фантастические образы.
По мере того, как он усиливал этот процесс, он начал чувствовать, будто бы в его внутренних состояниях присутствуют другие существа. Такое чувство является обычным для гипнагогического состояния. Однако Сведенборгу эти случайные и мимолетные проникновения «в иной мир» принесли совершенно неожиданные плоды. Начиная с этого момента Сведенборг, как он утверждал, находился в непрерывном контакте с миром духов. Пребывая в бодрствующем и абсолютно вменяемом состоянии, он исследовал обширные области «рая» и «ада», вступая в долгие и обстоятельные беседы с «ангелами» и «духами».