Проявление личностных особенностей детей беженцев и вынужденных переселенцев в совладании с акультурационным стрессом (стр. 12 из 21)

Точность знаний о своей принадлежности к определенной этнической общности во многом зависит от того, к какой группе ребенок принадлежит – группе большинства или группе меньшинства. В процессе социализации, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды, ребенок приобретает все новые знания о межэтнических различиях и более четко определяет свою принадлежность к определенной группе. В результате каждый новый член общества оказывается приписан к тому или иному этносу. Несмотря на это "приписывание" не обязательно оказывается пожизненным: при переселении в другое государство или республику ребенок попадает в новые социокультурные условия, и в зависимости от внешних обстоятельств, отношений, установок, этническая принадлежность, как и самосознание может меняться. Процесс такого изменения обычно бывает затруднен с психологической точки зрения. Отвергать этнос, в котором оказывается ребенок – значит этнос отвергнет его. Причислить себя к "новому" этносу – значит изменять себя изнутри, ломать стереотипы и этническую идентичность. На такой выбор способна только зрелая личность, в случае же ребенка, ему многое помогают осознать родители, которые в данном вопросе играют практически главную роль. В случае неблагоприятного межгруппового сравнения индивид может выбрать и стратегию индивидуальной мобильности, которая состоит в попытке сменить группу. Имеется в виду именно осознанная смена группы, приводящая к формированию измененной, а не ложной идентичности, которая выявлена у маленьких детей с еще не сформировавшейся этнической идентичностью, воспринимающих себя в качестве членов доминантной группы.

Что касается малых групп, то при неадекватном неблагоприятном оценивании собственной группы, как правило, существует объективная возможность перехода в другую группу. Более сложная проблема при негативном восприятии собственной большой группы: социального слоя, пола, расы, то есть групп с низким или нулевым уровнем межгрупповой мобильности. Во все времена отдельные представители социальных низов выбивались наверх благодаря таланту, усилиям, удаче. Одни общества и эпохи способствуют индивидуальной мобильности больше, другие – меньше.

При рассмотрении этноса как биосоциального организма, можно говорить, что этничность есть неизменное наследуемое качество, и никто не может выбирать этническую группу, к которой хотел бы принадлежать. Однако в наше время редко кто из исследователей придерживается столь крайней точки зрения и определяет этническую принадлежность по "крови". Большинство ученых согласны с тем, что она представляет собой скорее приписываемое (обществом), чем наследуемое качество, и рассматривают этнос как своего рода связующее звено между двумя типами групп: принадлежность к которым практически невозможно изменить и которые человек выбирает себе сам.

В нашей стране понимание этничности как приписываемого качества часто встречает отторжение на уровне обыденного сознания. Так, в этносоциологическом исследовании, проведенном в 1995 г., 48,6% опрошенных россиян продемонстрировали сакральное, по терминологии Э. Дюркгейма, понимание национальной принадлежности – национальность дана человеку от природы или от бога и менять ее нельзя. И только 9,7% придерживались мнения, что человек вправе делать сознательный выбор национальности (24, 28-33). Во многом эти результаты есть последствие того, что отечественная паспортная система "приковывает" человека к этносу, определяя его этническую принадлежность по кровному родству. В реальности люди имеют больше вариантов выбора, чем полная идентификация с одной из этнических общностей. Индивид может одновременно идентифицировать себя с двумя группами. Такую идентичность могут иметь не только выходцы из смешанных браков, но и люди, живущие в полиэтническом обществе. У них "национальность для себя" может обозначаться не одним словом, а описательно: "ближе к русской национальности", "скорее между русскими и украинцами".

Исследователи, полагающие, что индивид с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности (см. рис.1). Она включает 4 типа этнической идентичности, при которых связи с двумя группами могут осуществляться относительно независимо друг от друга.

Высокий уровень идентификации со своей этнической группой

А Б

В Г

Высокий уровень идентификации с чужой этнической группой

Рис.1. Модель двух измерений этнической идентичности: (А – моноэтническая идентичность со своей этнической группой; Б – биэтническая идентичность; В – моноэтническая идентичность с чужой этнической группой; Г – маргинальная этническая идентичность).

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности, она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства и т.п. На основе результатов многочисленных исследований можно считать, что "формирование этнической идентичности по типу "нормы" (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам" (32, с.332).

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная этническая идентичность) возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный и т.д. статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, то есть принятие ее традиций, ценностей, норм, языка и т.п., вплоть до (при условии принятия индивида группой) полного растворения в ней. Так, приоритетное положение русского языка в Казахстане в советский период привело к значительному снижению значимости собственного языка, как жизнеспособного средства коммуникации и к языковой ассимиляции части казахов, прежде всего горожан. По результатам репрезентативного социологического исследования, проведенного в уже независимом Казахстане, в середине90-х гг.74,5% казахов свободно владеет русским языком и только 71% - казахским.

Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентификация с двумя группами приводит к формирования биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичность люди обладают психологическими особенностями обоих групп, осознают свое сходство с ними и обладают бикультурной компетентностью. Кроме перечисленных вариантов этнической идентичности, возможен и еще один – это слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере, на осознаваемом уровне. Но вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей – этнической идентичности – грозит, с одной стороны потерей целостности Я-образа, а с другой – потерей связи с какой бы то ни было культурой. Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом.

Как уже упоминалось важную роль в формировании этнической идентичности и в межгрупповых отношениях играют многочисленные этнические стереотипы – упрощенные, схематизированные образы социальных объектов, характеризующиеся высокой степенью согласованности индивидуальных представлений. Они усваиваются в раннем детстве (обычно из вторичных источников, а не из непосредственного опыта) и используются детьми задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они принадлежат. Они – упорядоченные, детерминированные культурой "картины мира", которые экономят усилия человека при восприятии сложных социальных объектов и защищают его ценности, позиции и права (15). Иными словами, стереотипы ориентируют человека в море социальной информации и помогают сохранить высокую самооценку. Исторически так сложилось, что подавляющее большинство исследований посвящено этническим стереотипам, т.е. упрощенным образам этнических групп.

Среди наиболее существенных свойств этнических стереотипов выделяют их эмоционально-оценочный характер. Начиная с Липпмана в социальной психологии долгое время акцент делался именно на эмоциональных аспектах стереотипов. Но с середины 50-х гг. под прямым влиянием идей когнитивизма исследователи начинают все более пристальное внимание обращать на их когнитивный компонент, а негативные стереотипы даже рассматривать как когнитивный компонент предубеждения (негативной социальной установки). Еще одно свойство социальных стереотипов, которое входит почти во все определения – согласованность, т.е. высокая степень единства представлений среди членов стереотипизирующей группы. Социальными, в том числе и этническими, стереотипами можно считать лишь представления, разделяемые достаточно большим числом индивидов в пределах социальных общностей. Существуют даже попытки выделения не совпадающих с социальными индивидуальных стереотипов, когда индивидом на основе ограниченной информации об отдельных представителях каких-либо этнических групп строятся предвзятые выводы относительно всей группы. Социальными психологами предпринимались попытки выделить и другие свойства стереотипов: интенсивность распространенности среди членов описываемой группы, сложность, дифференцированность, иерархичность структуры и целый ряд других параметров, частично пересекающихся с уже перечисленными.