Философские истоки концептуальный психотерапии
В своей весьма своевременной, и как его в Штатах окрестили «провокационной», статье «Лингвистическая феноменология путей познания и его применение в исследовании психотерапии и в интеграции психотерапии» R. Elliott (Elliott, 2008) настаивает на том, что психотерапевты-специалисты должны усовершенствоваться не только в методах клинической работы и исследования, но и в философских концепциях лежащих в основе этих же методов. И более того именно эти философские концепции, или же философские основания применяемых нами терапевтических методов должны вести нас в нашей клинической практике (Elliott, 2008). Хотя и некоторые коллеги из Принстона и Техасского университета частично окритиковали данную статью ElliottR. (Woolfolk & Richardson, 2008) обвиняя автора в строгом философском сциентизме в некоторых вопросах конструирования методологических оснований терапевтических воздействий, однако же главная идея которая заключается в том, что всякий психотерапевтический метод, всякая психотерапевтическая теория должна основываться на определенных философских концепциях, принимается большинством специалистов безоговорочно – сам сэр Исаак Ньютон говорил: «Если я видел дальше, чем другие, то потому, что стоял на плечах гигантов».
Концептуальная психотерапия, которая разрабатывается и практикуется автором данных строк, является одним из тех современных интегративных психотерапевтических направлений которое берет свое начало с недр философской науки, и данная статья призвана проявить основные философские очертания концептаульной психотерапии.
Согласно Аристотелю, Сократ в молодости посетил Дельфы и его взволновала и захватила надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Как отмечают специалисты, философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии (Нерсесянц, 1977; стр. 13). Человек и человеческое познание стали центральной проблемой философии Сократа и главной темой почти всех его бесед. И в этом отношении концептуальная психотерапия подобно сократовской философии имеет дело не с бытием, а со знанием о бытии. Именно со знанием, которое является в некоторой степени субъективным и имеет самые разные очертания у разных людей.
Краегольным камнем философии Концептуальной психотерапии является теория познания, в теоретическом свете которой наиболее важной является проблема познания бытия и конструирования реальности (Бегоян, 2009c). Эта проблема всегда была основным объектом измышлений мыслителей всех времен: особенности возникновения знаний, идей, опыта всегда волновали умы философов и нередко становились причиной полемик и горячих споров.
Относительно познания бытия еще Парменид Элейский в V в. до н.э. отличал два пути – «путь истины» и «путь мнения», которые дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения (Diels, 1964). То есть перед человеком предстают две картины, два пути определения и изучения онтологических явлений и реалий – научная пресуппозиция объективного существующего мира и субъективный мир личности. При определении выбора «пути», естественно, необходимо исходить из поставленных перед познанием задач: задается ли человек целью постичь бытие как объективную, независящую от его сознания экзистенцию, всеобъемлющую сущность или его интересует последнее лишь в психосоциальной плоскости, т.е. существующие в общественном сознании и опыте представления об этом мире, а именно – каким «видит» и «знает» этот мир, как отдельная личность, так и общество вообще.
Общественное «видение» реальности отражается в какой то мере и в науке, и в обыденном сознании, и в искусстве и т.д. Однако субъективное представление о мире отдельной личности презентируются лишь в ее психике, особенности которой (для постороннего наблюдателя) проявляются лишь во внешней активности человека. Именно эта внутренняя картина и представляет наибольший интерес для концептуальной психотерапии. Это то, что называется «образом мира» (в трактовке А.Н. Леонтьева) или «концептуальной системой личности» (далее КСЛ / PCS – PersonConceptualSystem). Далее Парменид отмечает, что «путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей (Богомолов, 1985; стр. 83). И в этом отношении необходимость объяснения внутренней картины мира, концептуальной системы личности, вне всяких сомненинй, считается важным не только в концептуальной психотерапии, но и почти во всех психотерапевтических направлениях. И для решения этой задачи в Концептуальной Психотерапии чаще всего прибегают к «теории системы реальностей личности» (ТСРЛ/TPRS– TheTheoryofthePersonRealitySystem). (Бегоян, 2009a, 2009b). ТСРЛ – это научный подход, метод дифференциации и презентации внутреннего психического пространства личности (модели мира, концептуальной системы) в целях оптимизации процесса диагностики и терапии путем погружения во внутренний мир субъекта. Этот подход не является самим методом терапевтического вмешательства (Бегоян, 2009a, 2009b). Так Платон, разграничивая научное знание («подлинное знание») и «мнение», придавал важное значение именно мнению. И в этом отношении методология науки всячески старается осмыслить и своими средствами эксплицировать объективность знания, выделить «знание в собственном смысле». В современной философии целостная концепция объективности научного знания разработана C. Popper, которое имеет очень много общих черт с учением E. Husserl. Свою философскую позицию C. Popper характеризует как «наивный реализм», согласно которому реальны и физический мир, и сознание, и психические переживания других людей (Хачатрян, 1977; стр. 170, 173). Эти теоретические положения наивного реализма разделяет и концептуальная психотерапия.
Исходя из дальнейших размышлений Парменида, можно придти к одному из основных положений концептуальной психотерапии о том, что человеку подвластно силою разума выйти за границы чувственного познания к миру умопостигаемому. И Парменид настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится, в его отличие от того, что воспринимается чувствами (Богомолов, 1985; стр. 84), и что реально лишь то, что мыслимо (Грицанов, 2002). Однако в концептуальной психотерапии постулируется, что чувственное и мыслимое выступают как неразрывно связанные психические содержания (гештальт-концепты), которые, в принципе, и являются для личности единственной и истинной реальностью. В этом аспекте, знаменитый тезис Протагора «человек есть мера всех вещей» является приемлемым положением для концептуальной психотерапии. Ибо «человек-мера» означает, что «какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя». Ведь мы (согласно Платону) слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется ввиду. Человек выступает мерой всех вещей выступает, в конечном счете, и у Сократа; однако если у Протагора это ощущения и чувства человека, то у Сократа – это разум и знание человека (человек как мыслящее существо) (Нерсесянц, 1977; стр. 26, 27). Хотя Концептуальная психотерапия основывается на вышеуказанных утверждениях, однако это не означает, что игнорируется факт существования объективного положения вещей, и что можно постичь, в некотором отношении, адекватности в своих представлениях. Так как со стороны Концептуальной психотерапии безоговорочно принимается диалектико-материалистическое положение о том, что явления внешнего мира существуют до и независимо от сознания человека и человечества, но объектом познания становятся фрагменты, аспекты, части материального мира выделенные субъектом познания. И именно поэтому сегодня исследователи и терапевты в рамках Концептуальной психотерапии при исследовании личности придерживаются Трехлокусного подхода (ТЛП / TLA – TheThree-LocusApproach – Бегоян, 2009d), о котором речь пойдет чуть ниже.
Конструкция учения Протагора такова: если вещи постоянно изменяются и в то же время доступны нашему пониманию только в этих изменениях, то подлинной формой их существования является относительность. На фоне относительности бытия оказываются относительными, текучими и изменчивыми и все понятия, варьирующиеся в зависимости от состояния как материи, так и субъекта (Богомолов, 1985; стр. 120). И это положение перекликается с тем тезисом, что гештальт-концепты, являются некими, постоянно подвергаемыми реконструкции, когнитивно-аффективно-поведенческими конструктами.
Концептуальная психотерапия исходит из того, что как отдельные гештальт-концепты, так и КСЛ вообще, влияют на процесс познания, восприятия определенным образом искажая его. И, что искажение это, в основном происходит «в пользу» уже имеющихся представлений или выражаясь понятиями концептуальной психотерапии – «сценария развития». И это, естественно, не осознается личностью. Так вот, еще киренаики (IV–III вв. до н.э.) предполагали, что невозможно сказать что именно вызвало то или иное ощущение – восприятия наших собственных или внешних вещей. Ведь человек, страдающий желтухой, видит все в желтом цвете. «И по этому самому, по крайней мере относительно наших собственных ощущений, никто из нас не находится в заблуждении, относительно же внешнего субстрата мы все сбиваемся» (Богомолов, 1985; стр. 131–132. Секст Эмпирик. Против ученых).
Относительно адекватности и неадекватности восприятия и конструируемых понятий, интересны взгляды античных стоиков. Так например, «фантасия» представляет собой непосредственное и убедительное впечатление, рождаемое предметом; «фантастон» (воображаемое) – образ, производный от фантасии, но не связанный непосредственно с предметом; «фантастикон» – фантазия в современном смысле, т.е. пустой призрак, рождаемый воображением, и наконец «фантасма» – призрачное представление, возникающее в состоянии безумия или исступления. Следовательно, стоицизм обращает внимание на активность субъекта в акте познания. Если воображение в силу этой активности может рождать пустые призраки, то объективное восприятие возбуждает «согласие» субъекта. И акт осознания, включающий этот момент, получил название «каталепсис» (постижение) (Богомолов, 1985; стр. 271). Проблематика адекватности и неадекватности восприятия занимает важное, можно сказать фундаментальное, место в теоретико-практических исследованиях концептуальной терапии. Так, как основываясь на известном тезисе стоиков о том, что понятия формируются на основе чувственного восприятия и сознательной деятельности ума, концептуальная психотерапия не может не сделать объектом своего изучения сам процесс восприятия и его особенности (адекватность-неадекватность, условия и т.д.).