Л.Козер (р.1913 г.), например, стремился “дополнить”, “усовершенствовать” теорию структурно-функционального анализа. Он пытался доказать, что коллизии есть продукт внутренней жизни общества, существующего в нем порядка вещей, самих отношений между отдельными личностями и группами. По Козеру, социальный конфликт— неотъемлемый атрибут социальных отношений. В его изложении любая социальная система предполагает определенное размещение власти, богатства и позиций статуса среди индивидов и общественных групп[17]. Группы или системы, которым не брошен вызов, не способны к творческой реакции. Наиболее эффективным средством сдерживания конфликта является выяснение сравнительной силы конфликтующих сторон, сила противников должна быть оценена до наступления конфликта, антагонистические интересы могут быть урегулированы бесконфликтным образом.
Суть социального конфликта в теории Р.Дарендорфа (р. 1929 г.) составляет антагонизм власти и сопротивления. Он считал, что власть всегда подразумевает безвластие и потому - сопротивление. Диалектика власти и сопротивления есть движащая сила истории. Власть порождает конфликт. Причину конфликта исследователь видит в неравенстве положения, занимаемого людьми. Дарендорф создал типологию конфликтов по отношению к власти внутри социальных групп, между группами, на уровне всего общества и конфликтов между странами[18].
Итак, первый подход и вытекающая из него социологическая традиция исходят из доминантного положения общества по отношению к отдельному индивиду и сосредотачивают свое внимание на изучении закономерностей “высокого” порядка, оставляя в тени сферу субъективных, личностных мотивов и смыслов. Общество понимается как система, которая возвышается над индивидами и не может быть объяснена их мыслями и действиями. О.Конт верил в безграничные возможности разума как движущей силы истории, в “позитивную” науку, но он считал, что это всего лишь организующая сила общества, Дюркгейм считал, что профессиональная специализация, все более и более выполняет ту интегрирующую роль. По Парсонсу “Система личности” является составляющей социальной системы, а общество есть социальная система, достигшая наивысшего уровня самодостаточности в отношении к своему окружению. Личность (как и организм, и физико-органическое окружение) располагается “ниже” социальной системы в кибернетической иерархии. Понимание общества во всех этих взглядах - реальность особого рода, отличной от всех других видов.
Второй подход, предложенный Монсоном к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества, смещает центр своего внимания в сторону личности, утверждая, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Эта традиция связана с именем немецкого социолога М.Вебера, а из современных представителей можно назвать такие направления как символический интеракционизм (Г.Блюмер), феноменологию (А.Шюц, Н.Лукманн) и этнометодологию (Г.Гарфинкель, А.Сикурел), социальную драматургию И.Гофмана.
М.Вебер (1864-1920) - основоположник “понимающей” социологии и теории социального действия. Главной идеей веберовской социологии было обоснование возможности максимально рационального поведения, проявляющегося во всех сферах человеческих взаимоотношений. Он отвергал в качестве предмета социологического знания такие понятия, как “общество”, “народ”, “человечество”, “коллективное” и т.д. Предметом исследования социолога может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением[19].
Основателем теоретических построений символического интеракиионизма принято считать Д.Г.Мида (1863-1931) и его книгу “Разум, Я и Общество”.
В наиболее четкой и краткой форме основные предположения теории символического интеракционизма изложены в работе Г.Блюмера (1900- 1987) “Символический интеракционизм: “Перспективы и метод”[20]:
1. Человеческая деятельность осуществляется в отношении объектов на основании тех значений, которые они им придают.
2. Сами значения - продукт социального взаимодействия между индивидами.
3. Значения изменяются и применяются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих.
Здесь мы наблюдаем основополагающую роль деятельность индивида, личности, значений, которые человек придает окружающему.
Одним из ярких представителей феноменологического подхода в социологии является А.Щюц. Свои основные взгляды Щюц отразил в основополагающем труде “Феноменология социального мира”[21]. Ученый полагал, что мир вокруг нас есть продукт нашего сознания, иными словами можно сказать, что он считал, что существует только то (для человека), что осознанно и “переведено” в знаки (символы). Переход от личности к обществу Щюц описывает следующим образом. На определенной стадии развития индивидуальный “запас знаний” должен быть “разделен” с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе “само собой разумеющихся понятий”, создавая то, что Щюц называет “жизненным миром”. Вероятно, “жизненный мир” Щюц как раз и отождествляет с понятием “общество”. То есть, “индивидуальные запасы знаний”, характеризующие личность, совмещаясь, образуют субстанцию “общество”.
Попытка построения феноменологической теории общества представлена в работе П.Бергера (р.1929г.), написанной в соавторстве с Т.Лукманном (1927 г.р.)[22]. “Само собой разумеющиеся” значения рассматриваются учеными как основа социальной организации, но авторы обращают большее внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы “над индивидом”. Общество оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные “надстоящие” ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Здесь индивид (основа развития личности в современном представлении) оказывается создателем общества, т.е. в данном случае приоритет во взаимодействии отдается именно ему.
Основоположник этнометодологической школы - Г.Гарфинкель (р.1917г.). Его интересовало то, каким образом возможно рациональное корректное описание практических повседневных социальных взаимодействий. Что есть индивид, Гарфинкель формулирует в духе подхода Т.Парсонса - “член коллектива”. Взаимное понимание между индивидами не сводится к формальным правилам регистрации явлений, служащим для предсказания будущего поведения друг друга. Оно является своего рода соглашением, служащим нормализации всего того, чем может на практике оказаться социальное поведение.
Социальное же взаимодействие, по Гарфинкелю. может быть корректно описано по аналогии с игрой. С этой точки зрения становится возможным выявить как совокупность основных правил, которые те. кто стремится им подчиниться, считают правилами нормального взаимодействия. так и способы осмысливания с помощью этих правил конкретных социальных ситуаций их участниками[23].
И. Гоффман (1922-1982) внес значительный вклад в современную социологию благодаря своим исследованиям социальных взаимодействий, контактов, собраний и малых групп, отраженным в таких публикациях как "Поведение в общественных местах", "Ритуал взаимодействий" и "Отношения на публике" . Он также занимался ролевым анализом ("Контакты"). Больше всего его интересовали составляющие мимолетных, случайных и кратковременных контактов, иными словами – социология повседневной жизни. В целях поиска определенной упорядоченности таких контактов Гофман при анализе процессов инсценировки социальных встреч в работе "Представление самости в повседневной жизни" использовал аналогию с драмой (“драматургический подход”). Все аспекты жизни – от глубоко личных до общественных он попытался описать в театральных терминах. Руководство “представлением” осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. То есть взаимодействие личности и общества происходит исходя из роли, которую человек (личность) исполняет.
Итак, второй подход, предложенный Монсоном к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества, смещает центр своего внимания в сторону личности. По этой традиции получается, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Вебер считал, что предметом исследования социолога может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением. А.Щюц видел во всем основополагающую роль сознания. П.Бергер и Т.Лукманн писали о том, что общество оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные “надстоящие” ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Другие социологи, “сторонники” этой традиции считали основой во взаимодействии общества и личности символы (знаки), которыми оперирует человек.