- потребность в корнях (люди нуждаются в том, чтобы ощущать себя неотъемлемой частью мира);
- потребность в идентичности (внутренняя потребность в тождестве с самим собой, для того чтобы почувствовать свою непохожесть на других, чтобы иметь возможность сказать: «я – это я»);
- потребность в системе взглядов и преданности (человеку необходимо иметь убеждения для продуктивного постижения мира и объект преданности – высшую цель или веру в Бога).
При сильной фрустрированности этих потребностей человек заболевает, подрывается его психическое и психологическое здоровье. Ценность гуманистической теории Э. Фромма в том, что он показал: человек хочет быть свободным среди свободных, индивидуальной частью целого. «Люди похожи, ибо всем нам досталась одна человеческая ситуация с ее экзистенцмальными дихотомиями; люди уникальны, ибо каждый по-своему разрешает свою человеческую проблему».[5] При непринятии на себя ответственности за удовлетворение своих экзистенциальных потребностей страдает как отдельная личность, так и общество, формируя норму внутреннего раскола своих членов.
Фундаментальный тезис, лежащий в основе позиции А. Маслоу – это изучение человека как уникально организованного целого. Кроме того, А. Маслоу, как и другие гуманистические психологи, полагал, что природа человека хороша или, по крайней мере, нейтральна. Взгляд его на человека можно назвать оптимистичным. Разрушительные силы начинают говорить в человеке тогда, когда у него обнаруживаются фрустрированные, неудовлетворенные фундаментальные потребности, образующие иерархию:
- физиологические потребности (пища, вода, сон и т.п.);
- потребность в безопасности (стабильность, порядок);
- потребность в любви и принадлежности (семья, дружба);
- потребность в уважении (самоуважение, признание);
- потребность в самоактуализации (развитии способностей).[6]
В качестве одного из критериев психологического здоровья А.Маслоу, рассматривал действующий мотив самоактуализации своих испытуемых. Он утверждал, что жизнь самоактуализирующегося человека никогда не бывает лишена смысла, а заполнена либо реализацией найденного, либо поисками новых смыслов. «Я представляю себе самоактуализировавшегося человека не как обычного человека, которому что-то добавлено, а как обычного человека, у которого ничто не отнято. Средний человек – это полное человеческое существо, с заглушенными и подавленными способностями и одаренностями».[7]
А. Маслоу отдавал приоритет, творческой стороне натуры человека, считая, что к творчеству способен каждый. И для этого не нужно писать музыку или рисовать картины. Можно проявлять себя как творческого человека в любом деле. Творчество – это путь к развитию метамотивации, высоких жизненных ценностей, и просто – данность. Видимо, способность проявлять себя как творческое существо – это один из признаков человека вообще, отличие его от прочих живых организмов. Таким образом, А.Маслоу утверждал, что смысл человеческой жизни подвластен его создателю – человеку.
В результате своих клинических наблюдений К.Роджерс пришел к заключению, что природа человека заслуживает глубокого доверия, что человек – это не поле битвы бессознательных сил. Очень многое в человеке открыто сейчас или будет открыто его сознанию, если он этого захочет. Работая долгие годы с пациентами, имеющими эмоциональные нарушения К.Роджерс все более и более укреплялся в своей вере в человека, в его силы, способности, конструктивную направленность любой личности.
Фундаментальной предпосылкой теории К.Роджерса является предположение, что люди используют свой опыт для очерчивания, определения себя. Поле опыта он назвал «феноменальным». Оно включает события, воспоминания, восприятия, ощущения, которых человек, может быть, не осознает, но мог бы, если бы сфокусировался на них. Это личный мир. В поле опыта живет человеческая самость, представляющая собой организованный связный гештальт, постоянно находящийся в процессе формирования по мере изменения ситуации. Каждый из нас – носитель как реальной самости, так и идеальной. Степень «разрыва» между самостью и идеальной самостью – это показатель неудовлетворенности собой, невротических трудностей.
Наряду с позитивной точкой зрения на природу человека К.Роджерс выдвинул гипотезу о том, что все поведение вдохновляется и регулируется неким объединяющим мотивом – тенденцией к актуализации, важнейшим аспектом которой является самоактуализация. «По К.Роджерсу тенденция к самоактуализации – не просто один из мотивов наряду с другими. «Следует отметить, что тенденция к самоактуализации – единственный мотив, постулированный в этой теоретической системе... Самость, например, - важное понятие в нашей теории, но самость ничего не «делает», это всего лишь выражение общей тенденции организма вести себя таким образом, чтобы поддерживать и усиливать себя».[8]
Феноменологический подход к личности, который развился, во многом, благодаря работам К.Роджерса, утверждает внутреннюю реальность – чувства, мысли, ощущения, понятия человека, существующие в пределах внутренней системы координат. Т.е. субъективная реальность является основой для действительного поведения человека. Мы реагируем на события, исходя из собственного восприятия их. Из вышесказанного следует важный вывод: психологическая реальность феноменов является исключительно функцией того, как они воспринимаются людьми. Последующее развитие феноменологического подхода принесло с собой понятие психической реальности, отражающей процессы, происходящие в субъективном мире человека, приводящие к объективным последствиям. По К.Роджерсу, смысл собственного бытия человек, также ищет, исходя из собственных представлений, ощущений, озарений. Поиск его – дело сугубо субъективное. Он осуществляется человеком в движении по тропам внутреннего мира. Нельзя дать человеку смысл – он может найти его только сам.
Роджерс уделял большое внимание становлению человека, постоянно открывающему в себе новые способности, качества, смыслы, «...человека более открытого ко всем составляющим его организмического опыта; человека, у которого возникает доверие к своему организму как к инструменту чувственной жизни; человека, который полагает, что локус оценки лежит внутри него; человека, который учится жить как участник текущего процесса, в котором в потоке опыта он постоянно обнаруживает свои новые качества. Это некоторые из тех составляющих, которые, я думаю, входят в становление человека».[9]
5.Виктор Франкл о смысле жизни
С 1942 по 1945 г.г. В. Франкл был узником в нацистских концентрационных лагерях в Аушвице и Дахау, где умерли его брат, родители и жена. Под воздействием пребывания в этих лагерях выкристаллизовались его мысли о смысле жизни и страдания, и это в какой-то мере предопределило его решение заняться распространением своих убеждений, которые помогли ему сохранить жизнь.[10] В.Франкл умер в возрасте 92 лет в Вене, где и похоронен. Он является основателем «третьей» Венской школы психотерапии – логотерапии («логос» в данном случае – «смысл»).
Согласно взглядам В. Франкла, стремление к смыслу является центральным мотивом человеческого существования. «В явном или неявном виде – этот вопрос присущ самой природе человека».[11] Сомнения в смысле жизни, таким образом, никогда нельзя рассматривать как проявления психической патологии, эти сомнения в значительно большей степени отражают истинно человеческие переживания, они являются признаком самого человечного в человеке. Человеку, в отличие от животных, дано обнаружить проблематичность своего существования и ощутить неоднозначность бытия. Проблема смысла жизни может буквально завладеть человеком.
Смысл не достигается путем прямого поиска, а рождается в результате открытия. Те, кто привык потакать своим слабостям, могут почувствовать свою никчемность и ненормальность, испытывая экзистенциальный вакуум, т.е. ощущение, что жизнь потеряна. Позже может развиться расстройство, которое В. Франкл назвал ноогеническим неврозом, проявляющимся в ощущении бесполезности существования. Собственно логотерапия и была направлена на излечение этой болезни. Психотерапевт помогает своему клиенту открыть смысл. При этом всячески подчеркивается, что логотерапия пытается бороться с теми душевными расстройствами, которые не относятся к разряду болезней в клиническом смысле, поскольку основное предназначение «психотерапии в духовном смысле» – справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью.
Согласно В. Франклу, смысл жизни постоянно меняется, но он никогда не исчезает. «Человеческое существование никогда не бывает бессмысленным. Жизнь человека полна смысла до самого конца – до самого его последнего вздоха. И пока сознание не покинуло человека, он постоянно обязан реализовывать ценности и нести ответственность. Он в ответе за реализацию ценностей до самого последнего момента своего существования».[12]
В противовес научным взглядам А. Маслоу и К. Роджерса, В. Франкл утверждает, что смысл выходит за рамки самоактуализации и существует на трех уровнях:
а) наивысший смысл (на уровне мироздания);
б) смысл момента;
в) общепринятый каждодневный смысл. Мы можем обнаружить смысл жизни тремя способами:
- путем совершения поступка;
- путем переживания ценности (например, восторгаясь творениями культуры);
- путем страдания (занимаясь поиском адекватного отношения к неизбежному);