Приоритет в философской арабо-язычной мысли отдавался Аристотелю, о чём свидетельствует её естественнонаучная направленность. Этому способствовало то, что идея Аристотеля о Божестве как неподвижном перводвигателе соответствовала духу Корана. При этом арабоязычные последователи учения Аристотеля выдвигали специфические идейно-теоретические и научные задачи. Поэтому воззрения Аристотеля в контексте их рассуждений приобрели новое и оригинальное звучание.
Арабских философов интересовали онтологические, гносеологические и этические проблемы человека; вопросы происхождения человека, его места и роли в мироздании. Они рассматривали особенности душевных сил человека, его познавательных способностей, моральных качеств и т.д.
Были выдвинуты попытки описать образ идеального человека и определить путь его совершенствования. Главным отличием человека от всех других творений заключалось в обладании силой разума. Так, Абу-Наср Мухаммед Фараби, один из крупнейших арабских перипатетиков, писал: «От всех животных человек отличается особенными свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум». [1]
Арабские мыслители, говоря о наличии у человека бессмертной души, в тоже время признавали ее связь с телом. Аль Фараби утверждал, с одной стороны, что «субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы», т.е. существующая душа бессмертна. Но, с другой стороны, он подчеркивал, что «душа не может существовать раньше тела», что «дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть плоть… Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое…» [7]
Отвергая идею фатализма и предопределения, арабские мыслители утверждали, что человек свободен в определении своего жизненного пути. Ибн Габирол писал: «Каждый человек волен действовать, как ему хочется… он волен стать мудрым или глупым, добрым или жестоким, мстительным или великодушным». Но отсюда логически вытекал вывод об ответственности человека за свои деяния, о том, что он «сам уготовляет себе падение, сам обрекает себя на невзгоды и слезы, сам приговаривает себя к душевным мукам». Ибн Габирол доказывает, что Бог предоставил человеку «свободу воли, дабы ничто не принуждало человека к поступку и никто не запрещал ему его деяния; дабы каждый смертный был волен жить согласно собственному рассудку, дарованному ему Богом, жить и вершить все, что дано вершить смертному. Именно поэтому каждого человека судят по его деяниям». [3]
2. Выдающиеся мыслители древнего Востока
Крупнейшими представителями арабоязычной культуры являются Авиценна (Ибн-Сина), Альгазен (Ибн-аль-Хайсам), Аверроэс (Ибн-Рушд). В трудах этих ученых проводится мысль об обусловленности психических качеств естественными причинами, о зависимости психики от условий жизни, воспитания. Отвергается бессмертие индивидуальной души. [7]
Ибн Сина и Ибн Рушд, под влиянием освоения и творческого переосмысления Аристотеля создали два наиболее ярких философских учения. В них были сконцентрированы и получили интегрированное выражение главные достижения ученых арабского мира в разных областях знания, преимущественно в естественных науках.
Учения Авиценны и Аверроэса были чрезвычайно популярны и оказали огромное воздействие на развитие прогрессивной европейской научной мысли. Знаменитый «Канон» Ибн Сины властвовал на протяжении многих веков во всех медицинских школах Европы. Ибн Рушд стоял у истоков интеллектуального движения, подточившего европейскую схоластику и создавшего новую картину мира и человека.
Обобщив труды астрономов, географов, химиков, врачей Востока, накопленные наукой данные опытного познания, Ибн Сина и Ибн Рушд создали учения, в основе которых лежали следующие постулаты:
o Природа вечна (со-вечна) божеству и ее законы не меняются произвольно.
o Душа обусловлена деятельностью тела.
o Индивидуальная душа не обладает бессмертием.
o Психические качества человека детерминированы естественными причинами, условиями жизни, воспитания.
Ибн-аль-Хайсам - учёный, врач и психолог, внес ряд важных новых идей в разработку проблемы психофизиологии восприятия.
2.1 Антропологическое и психологическое учение Ибн-Сины
Ибн Сина (Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах ибн-Али ибн-Сина), или Авиценна - наиболее выдающийся ученый, один из самых ярких перипатетиков Средней Азии.
Родился 16 августа 980 года в городе Афшана, близ Бухары.
Начальное образование получил от отца - Ибн Сины-Абдаллаха - чиновника саманидской администрации, принадлежавшего к исмаилитам, начальника сбора налогов в одном из районов Бухары.
Уже к 10 годам знал наизусть Коран и освоил словесные дисциплины (грамматику персидского и арабского языков, поэтику, риторику, литературу и историю). Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) - у Исмаила Захида, медицину - у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили, которого вскоре превзошел в знаниях. С 15 лет начал заниматься самостоятельно и к 17 годам уже сложился как зрелый ученый; в это время он стал известен в Бухаре и как искусный врач, и даже был приглашен ко двору правителя Бухары Нуха ибн-Мансура, которого он вылечил, что не удавалось сделать ранее никому. За это он получил право пользоваться редчайшим собранием книг в эмирской библиотеке, что имело большое значение в его образовании и расширении знаний. В это время он освоил метафизику, изучил труды Абу-Насра Фараби, впервые заявил о себе как об оригинально мыслящем ученом, вступив в письменную дискуссию с Беруни. К 18-ти годам он закончил свое образование. «С тех пор у меня ничего не прибавилось», - напишет он позже в своей автобиографии. [6]
В 999 году умер отец - Абдаллах ибн Хасан, и на плечи Ибн-Сины легла забота о близких. Но к семье бывшего исмаилита власти относились с подозрением, положение Ибн-Сины было непрочно и даже опасно, и он принял решение переехать в Гургандж, столицу Хорезма.
В Гурганже он встречает Абу-Убейда Джузджани, который, став учеником Ибн Сины, сопровождал его в течение всей жизни и записал его автобиографию.
В Гурганже Ибн Сина пишет книгу «Каноны врачебной науки» и другие свои труды, где дается анатомическое описание человека, содержится характеристика его телесной структуры, рассматриваются проблемы нервных и психических болезней и их лечения. Особенно важным является рассмотрение им взаимосвязи между патологическими отклонениями в функционировании организма и психическими состояниями больного. В 1014-1023 гг. он создает многотомную философскую энциклопедию «Китаб аш-шиф» («Книга исцеления»).
Главным объектом медицины Ибн Сина считает тело человека, а главными задачами - исследование причин его здоровья и нездоровья. Материальные причины состояния тела – «заложенные» в нем «основы» (элементы, соки, пневма). Действенные причины - факторы, поддерживающие жизнь организма: воздух, пища, вода, состояние жилища, половые и возрастные различия, сфера профессиональных занятий, привычки, время сна и бодрствования, душевный покой. [6]
Ибн Сина, являясь сторонником опытного познания, борцом с астрологией и суевериями, широко развернул опытное исследование психофизиологических явлений, исходя из идей отсутствия бессмертия индивидуальной души, ее материальности.
В своих философских трудах Ибн Сина разработал так называемую теорию двух истин, которая имела огромное значение для развития не только психологии, но и других наук в средневековый период. В психологии эта теория помогала вывести предмет ее изучения из общего предмета богословия. Таким образом, перед психологией открывалось поле собственных исследований, независимых от религиозных постулатов и схоластических силлогизмов. В теории двух истин доказывалось, что существуют две независимые, как параллельные прямые, истины - вера и знание. Поэтому истина знания, не входя в соприкосновение и противоречие с религией, имеет право на собственную область исследований и на собственные методы изучения человека. Соответственно складывалось два учения о душе - религиозно-философское и естественно-научное. Философское учение о душе определялось им как зона разграничения науки и религии, где достигается их согласование, а за ее пределами - поле свободного исследования. Тем самым делалась попытка оградить естественно-научное знание о душе от вмешательства религии.
Ибн Сина творчески осмыслил и развил психогуморальные идеи Галена, философско-психологическое учение Аристотеля и Платона о душе. И если в своей медицинской концепции души он являлся сторонником Галена и Аристотеля, то, давая ее философскую трактовку, он был близок к Платону и неоплатонизму. Огромна роль Ибн Сины в распространении в арабском мире идей античной научной и философской мысли.
Исходным философским постулатом Ибн Сины было признание вечности материи, ее роли как первоосновы вещей. Ибн Сина не являлся чистым материалистом, но его мировоззрение по своей общей направленности может быть охарактеризовано как материалистическое.
Авиценна пошел дальше Галена в описании связи всех психических процессов, начиная от ощущения и до образного мышления, с мозгом, подтверждая этот свой вывод данными наблюдения за психическими нарушениями, возникающими при поражении мозга. Тем самым им было убедительно доказано, что телесный субстрат душевных сил - мозг.