И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца,
и в тех воплощениях
Непрестанно мучаются от трех страданий.
Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние,
Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.
Эти идеи являются чрезвычайно мощными, и если правильно применить
их к нашему собственному положению, можно усилить желание покинуть
циклическое существование. Затем, приложив эти раздумья к переживаниям
других существ, можно вызвать сострадание.
Каково значение "быть несомым целостностью четырех мощных потоков"?
Имеются различные толкования, но здесь главный смысл состоит в том,
что все существа подавлены четырьмя сильными потоками: рождения, ста-
рения, болезни и смерти. Хотя мы не желаем таких страданий, несмотря
ни на что мы подвергаемся им, будто нас несет течение огромной реки, и
мы в ее власти. Наше безвольное бытие, несомое этими четырьмя сильными
течениями реки, являются следствием его скованности тугими узами наших
собственных предыдущих деяний и созданных ими предрасположенностей,
которым трудно противостоять.
Мы связаны этими тугими узами, поскольку пребываем под влиянием
неблагоприятных эмоций, таких как желание и ненависть. Они возникают
из-за нашего нахождения в очень жесткой, загроможденной и трудной для
проникновения клетке врожденного хватания за присущее существование
"Я" и "мое".
Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправиль-
но воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лжеп-
редставление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают
действия, повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уноси-
мыми четырьмя сильными течениями реки страдания. Мы привязываемся к
этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной тем-
ноты, окружающей нас неправильными представлениями о том, что другие
феномены, и прежде всего ментальные и физические совокупности, участ-
вующие в установлении номинального Я, также существуют сами по себе.
Основываясь на этом, мы создаем лжепонятия "Я" и "мое" как о существу-
ющих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, не-
нависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, кото-
рые в свою очередь накапливаются в качестве кармы, туго стягивающей
нас оковами.
Вот так сковываются существа этими ментальными и физическими сово-
купностями, кои суть по природе - страдания рождения, старения, боле-
ния и умирания. Из-за этой причинной последовательности мы подвержены
трем типам страдания: телесной и умственно-психической боли, мукам пе-
ремены состояния и распространяющемуся повсюду страданию от обуслов-
ленности, которое просто есть пребывание во власти загрязненной цепи
причинности.
Расследование этих обстоятельств страдания и его источников в отно-
шении вас самих помогает решиться на освобождение от циклического су-
ществования. В то же время раздумья над бесчисленным множеством других
лиц, которые были вашими матерями в предыдущих воплощениях и бесконеч-
но мучимых этим страданием, пробуждает любовь, сострадание и человеко-
любивое намерение стать Буддой, дабы служить им.
Мы желаем счастья и хотим избежать страдания, и то же самое верно в
отношении всех других существ, подавленных тщетой круговращенья бытия.
У тех, кто так мучается, недостает знания о том, что принять и что
отбросить ради обретения счастья и избежания страдания. Шантидева го-
ворит об этом в труде "Промышление практикой бодхисаттвами" ("Бодхи-
чарья-аватара", глава 1, строфа 28. - Перевод с санскрита В. Андросо-
ва):
"Желая избавленья от страданья (духкха),
Они мчатся прямо во страданье.
Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения
Разрушают свое счастье, словно враги".
Хотя люди не хотят страдания, они несутся в его объятия. Хотя они
жаждут счастья, из-за омраченности они добиваются прямо противополож-
ного.
Для того чтобы помочь живым существам достичь освобождения, нам
нужно содействовать в понимании ими процедур обретения счастья и уда-
ления страданий, а также безошибочному пониманию того, что принимать,
а что отклонять. Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании"
("Праманавартика", глава 2), являющемся комментарием на труд Дигнаги
(знаменитый индо-буддийский логик VI в. - Примеч. В. П. А.), писал:
"Дабы устранить страдание, сострадательный
Предается занятиям духовными средствами (упайя).
Если же та причина занятий кому-то интересующемуся не ясна,
То крайне трудно ее объяснить".*
____
* Перевод с санскрита В. Андросова.
Если вы сами не знаете способов, которыми нужно помогать другим, то
вы ничего не сможете сделать. Чтобы полностью предаваться заботе о
благе других живых существ, необходимо постичь все тонкости того, как
помогать другим, а такие главнейшее из того, что допустимо, а что не-
допустимо. Кроме того, вам нужно знать предпочтение и интересы, а так-
же все прочее о существах, которым вы стремитесь помочь. Таким обра-
зом, важно удалить препятствия перед познанием таких объектов знания.
Когда же все эти преграды устраните, вы приобретете всеведение Будды -
возвышенное мудрое познание всех аспектов любых объектов знания.
Поскольку бодхисаттвы стремятся помогать всем живым существам, пос-
тольку они заняты основным - преодолением препятствий ко всеведению -
и работают над созданием противоядия этим препонам. Без знания обо
всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и дейс-
твенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо дос-
тичь буддства: ради эффективного служения живым существам.
Не будучи в состоянии переносить более страдания чувствующих су-
ществ и сделать для них что-нибудь, вы вызываете к жизни сильное сост-
радание и любовь, желая существам избавиться от мук и обрести счастье.
Затем, видя, что для выполнения этой задачи нет иного пути, кроме как
достичь буддства, вы порождаете альтруистическое намерение стать прос-
ветленным. Это ваше намерение добиться всеведения Будды, дабы служить
другим, называется альтруистическим сознанием просветления (бодхи-чит-
та). Оно окутано двояким чаянием: стремление к благопроцветанию других
лиц через ваше собственное стремление к просветлению.
Опираясь на более раннее описание степени решимости освободиться от
циклического существования, мы можем понять и глубину человеколюбивого
сознания просветления, хотя Цзонхава об этом отчетливо не упомянул.
Если, чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохра-
няется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствую-
щим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выка-
зываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления.
Важно осознавать, что ваши личные качества не сразу и не полностью
преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши
сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут меняться
постепенно. Отличия не будут тут же бросаться в глаза, но только со
временем. Если вы культивируете человеколюбивый замысел медленно и
постоянно, то по прошествии пяти или десяти лет заметите изменения,
произошедшие с вашим образом мыслей и действий, Результаты ваших уси-
лий в совершенствовании будут явно различимы.
Общеизвестно, что Шакьямуни Будда провел шесть лет, живя отшельни-
ком, практикующим строгие воздержания. Он сделал это, отказавшись от
удовольствий мирской жизни, став монахом, отринув светские удобства,
уйдя в аскетическое уединение и т. д., чтобы проверить все тяготы пу-
ти, по которому последуют его приверженцы. Разве возможно такое: Будде
пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем
обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть.
Когда вы достигнете подобного состояния, какая-то часть ума будет
постоянно охвачена желанием получить буддство ради всех существ, вам
нужно будет сочетать ее с обрядом порождения в уме желанной цели ду-
ховного преемства, чтобы сделать сознание более устойчивым. Итак, не-
обходимо непрестанно заниматься причинами, которые будут препятство-
вать искажению ума, исполненного желанием, в этой жизни или в будущих
воплощениях.
Затем, нельзя удовлетворяться простым стимулированием порождения
желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-
ние вызывать практически. Ибо одного намерения недостаточно. Вам при-
дется понять, что после этого наступает время неуемной потребности в
практике шести совершенствований: даяния, нравственности, решимости,
терпимости, сосредоточения и мудрости. Культивируя желание практико-
вать их, вы примете обеты бодхисаттвы и действительно достигнете цели.
Если выполнение принятых обетов и практика шести совершенствований
имели успех, тогда будет возможно получить посвящение и приступить к
занятиям мантрами, или тантрами. Это есть вполне квалифицированный вид
процедуры, излагаемой в великих книгах и проводимой тогда, когда в на-
личии и время, и возможность прогрессировать таким путем. С другой
стороны, теперь широко распространен обычай, когда вступают в практику
мантры уже после определенного понимания трех главных аспектов Пути:
решимости освободиться от круговорота перерождений, человеколюбивого
намерения стать просветленным и правильного видения пустотности, - а