Основная работа по структурной интеграции, написанная основателем этого направления.
Schutz, W., Turner, E. (1977). Body fantasy. New York: Harper & Row.
Подробная история пациента, включающая творческое соединение рольфинга и психотерапии.
Сенсорное осознание
Brooks, C. (1974). Sensory awareness. New York: Viking Press.
Единственный подробный анализ работы по сенсорному осознанию. Прекрасная, написанная ясным языком работа с многочисленными красочными фотографиями.
Райхианская теория и практика
http://www.orgone.org/
Сайт служит для предоставления информации по работе Вильгельма Райха. Включает путеводители по публикациям и организациям, онлайновые статьи по райхианской теории и практике, информацию о конференциях и практических семинарах, а также ссылки на другие сайты, посвященные работе Райха.
Фелденкрайс и биоэнергетика
http://www.naturalhaelthweb.com/
Данный сайт содержит информацию, посвященную широкому кругу подходов к соматической психологии, в особенности к целительству.
Раздел, посвященный Фелденкрайсу, включает сайт Североамериканской гильдии Фелденкрайса (Feldenkrais Guild for North America), с онлайновыми уроками и руководством для специалистов, практикующих метод Фелденкрайса.
Раздел, посвященный биоэнергетике, включает сайт Международного института биоэнергетики (International Institute for Bioenergetic), содержащий информацию по теории биоэнергетики, тренинги, исследования, публикации и перечень специалистов, предоставляющих услуги по биоэнергетике.
Alexander, F. (1969). The resurrection of the body. New York: Dell (Delta Books).
Alon, R. (1996). Mindful spontaneity. Berkeley, СA: North Atlantic Books.
Baker, E. (1967). Man in the traf. New York: Macmillan.
Barlow, W. (1973). The Alexander technique. New York: Knopf.
Bean, O. (1971). Me and the orgone. New York: St. Martin's Press.
Berkowitz, L. (1973). The case for bottling up rage. Psychology Way, 7(2), 24-31.
Best, A. (1999). The holistic healing resource of erotic energy. Dissertation Abstracts, 55, 4455.
Boadella, D. (1973). Wilhelm Reich: The evolution of his work. London: Vision.
Boadella, D. (1987). Lifestreams: An introduction to biosynthesis. New York: Routledge & Kegan Paul.
Brooks, C. (1974). Sensory awareness. New York: Viking Press.
Conger, J. (1988). Jung and Reich: The body as shadow. Berkeley, CA: North Atlantic.
Cranmer, D. (1994). Core energetics. In D. Jones (Ed.), Innovative therapy. Buckingham, England: Open University Press, p. 117-130.
Dimon, T. (1997). The undivided self. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Feldenkrais, M. (1950). Body and mature behavior. New York: International Universities Press.
Feldenkrais, M. (1966). Image, movement, and actor: Restoration of potentiality. Tulane Drama Review, 3, 112-126.
Feldenkrais, M. (1972). Awareness through movement. New York: Harper & Row.
Feldenkrais, M. (1977). The case of tiara: Body awareness as healing therapy. New York: Harper & Row.
Feldenkrais, M. (1981). The elusive obvious. Cupertino, СA: Meta Publications.
Feldenkrais, M. (1985). The fotent self. San Francisco: Harper & Row.
Fernald, P. (2000). Carl Rogers: Body-centered counselor. Journal of Counseling and Development, 78, 172-179.
Frey, A. (1965). Behavioral biophysics. Psychological Bulletin, 63, 322-337.
Higgens, M., & Raphael, С (1967). Reich speaks of Freud. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Jones, F. (1967). Body awareness in action. New York: Schocken Books.
Josephs, L. (1995). Balancing empathy and interpretation: Relational character analysis. Northvale, NJ: Aronson.
Keen, S. (1970a). Sing the body electric. Psychology Today, 5, 56-58, 88.
Keen, S. (1970b). My new carnality. Psychology Today, 5, 59-61.
Keleman, S. (1971). Sexuality, self and survival. San Francisco: Lodestar Press.
Keleman, S. (1973a). Todtmoos. San Francisco: Lodestar Press.
Keleman, S. (1973b). The human ground. San Francisco: Lodestar Press.
Keleman, S. (1976). Tour body speaks its mind. New York: Pocket Books.
Keleman, S. (1979). Somatic reality. Berkeley, CA: Center Press.
Kelley, С (1962). What is orgone energy? Santa Monica, СA: Interscience Workshop.
Keleman, S. (1970). Education in feeling and purpose. Santa Monica, CA: Interscience Workshop.
Keleman, S. (1971). Primal scream andgenital character: A critique of Janov and Reich. Santa Monica, CA: Interscience Workshop.
Keleman, S. (1972). The new education. Santa Monica, CA: Interscience Research Institute.
Lawrence, D. H. (1955). Sex, literature and censorship. London: Heinemann.
Leibowitz, J. (1967-1968). For the victims of our culture: The Alexander technique. Dance Scope, 4, 32-37.
Linklater, K. (1972). The body training of Moshe Feldenkrais. The Drama Review, 16, 23-27.
Lowen, A. (1969). The betrayal of the body. New York: Macmillan.
Lowen, A. (1971). The language of the body. New York: Macmillan.
Lowen, A. (1975). Bioenergetics. New York: Penguin Books.
Lowen, A. (1980). Fear of life. New York: Macmillan.
Lowen, A. (1984). Tiarcissism: Denial of the true self. New York: Macmillan.
Lowen, A. (1989). Bioenergetic analysis. In R. J. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (4th ed.). Itasca, IL: F. E. Peacock.
Lowen, A. (1990). The spirituality of the body. New York: Macmillan.
Lowen, A. (1992). Bioenergetic analysis: A mind-body therapy. In J. Zeig (Ed.), The evolution of psychotherapy. New York: Brunner/Mazel.
Lowen, A., & Lowen, L. (1977). The way to vibrant health: A manual of bioenergetic exercises. New York: Harper & Row.
Macdonald, P. (1970). Psychophysical integrity. Bulletin of Structural Integration, 2, 23-26.
MacDonald, G. (1998). The complete illustrated guide to the Alexander technique. Rockport, MA: Element.
MacDonnel, M. (2000). Alexander technique for health and well being. London: Southwater.
Mann, W. (1973). Orgone, Reich and eras. New York: Simon & Schuster.
Mann, W., & Hoffman, E. (1980). The man who dreamed of tomorrow: The life and thought of Wilhelm Reich. Los Angeles: Tarcher.
Moss, D., & Shane, P. Body therapies in humanistic psychology. In D. Moss (Ed.), Humanistic and teranspersonal psychology: A historical and biographical sourcebook. Westport, CT: Greenwood Press.
Pierrakos, J. (1976). Human energy systems theory. New York: Institute for the New Age of Man.
Pierrakos, J. (1987). Core energetics. Mcndocino, CA: Life Rhythm.
Reich, I. (1969). William Reich: A personal biography. New York: St. Martin's Press.
Reich, W. (1961). Selected writings. New York: Farrar, Straus & Giroux (Noonday Press).
Reich, W (1970a). The sexual revolution. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Reich, W (1970b). The mass psychology of fascism. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Reich, W. (1973). The function of the orgasm. New York: Touchstone.
Reich, W (1976). Character analysis. New York: Pocket Books.
Reich, W (1990). The passion of youth: An autobiography. New York: Paragon.
Reich, W (1999). American odyssey: Letters and journals 1940-1947. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Robinson, P. (1969). The Freudian left. New York: Harper & Row.
Rolf, I. (1962). Structural integration: Gravity, an unexplored factor in a more human use of human beings. Boulder, CO: Guild for Structural Integration.
Rolf, I. (n.d.). Exercise. The Bulletin of Structural Integration Anthology, 1, 31-34.
Rolf, I. (1977). Rolfing: The integration of human structures. Santa Monica, CA: Dennis-Landman.
Rycroft, C. (1971). Wilhelm Reich. New York: Viking Press.
Schutz, W, & Turner, E. (1977). Body fantasy. New York: Harper & Row.
Selver, C., & Brooks, С (1966). Report on work in sensory awareness and total functioning. In H. Otto (Ed.), Exploriitwns in human potentialities. Springfield, IL: Thomas.
Shafarman, S. (1998). Awareness heals. London: Thorsons.
Sterba, R. (1976). Clinical and therapeutic aspects of character resistance. In M. Bergmann & F. Hartman (Eds.), The evolution of psychoanalytic technique. New York: Basic Books.
Stransky, J. (1969). An interview with Judith Stransky. Bulletin of Structural Integration, 2, 5-11.
Tart, C. (1989). Open mind, discriminating mind. San Francisco: Harper & Row.
West, W. (1994). Post-Reichian therapy. In D. Jones (Ed.), Innovative therapy. Buckingham, England: Open University Press.
Wildman, F. (2000). Feldenkrais movement exercises. San Francisco, CA: Movement Studies Institute.
Уильям Джеймс считал, что психология одной стороной граничит с биологией, а другой — с метафизикой, проникая во все области человеческого существования. Джеймс фактически познакомил Соединенные Штаты с психологией, стал ее первым преподавателем и организовал первую научную лабораторию. Джеймс опубликовал свою практически сформулированную теорию сознания за пять лет до того, как в печати впервые появились труды Брейера и Фрейда (Breur & Freud, 1895). После периода относительного забвения многие заслуги Джеймса перед психологией хотя и стали признаваться, но долго недооценивались. Его интерес к опытам самонаблюдения (inner experiences) выходил из моды по мере того, как психология все больше объединялась с психопатологией и твердо ориентированным на науку бихевиоризмом. А всевозрастающая тенденция фиксировать внимание исключительно на объективных данных практически не оставляла места для блестящих комментариев и размышлений, характерных для Джеймса.
Однако с 1960-х годов вновь стали проводиться длительные исследования природы сознания. Психологи вернулись к изучению измененных состояний сознания, а также интуиции и паранормальных психологических явлений, которым Джеймс всегда уделял большое внимание, стараясь найти им адекватное объяснение. Его идеи стали снова дискутироваться и вошли в образовательные программы. Его теория эмоций вернулась на центральное место в психологии, а прагматизм постепенно сделался неотъемлемой частью философии.
«Уильям Джеймс — заметная фигура в истории американской мысли. Он, без сомнения, является самым выдающимся психологом Соединенных Штатов. Его описания психической жизни правдивы и основательны. В выразительности стиля ему нет равных» (Allport, 1961, р. XIII).
Произведения Джеймса свободны от мелочных споров, разделяющих в настоящее время психологов-теоретиков. Он больше занимался тем, как сделать свои выводы наиболее ясными, а не разработкой какого-то единого подхода, понимая, что для осмысления разноречивых данных необходимы разные модели. Его исследования определили пространство психологии. Среди прочего, он предвосхитил скиннеровский бихевиоризм, экзистенциальную психологию, теорию Я-концепции Роджерса и многое в когнитивной психологии.
Джеймс относил себя к категории старомодных психологов, для которых большое значение имели вопросы морали. Сознавая, что ни один исследователь не обладает истиной в последней инстанции, он все-таки считал себя вправе напоминать другим преподавателям, что любые их действия имеют этический аспект. Каждый педагог должен стремиться к тому, чтобы его слова не расходились с делами, и только тогда его наставления могут принести реальные плоды. Сам Джеймс был всегда готов ответить за собственные действия и неустанно защищал то, что считал справедливым.
Я не могу позволить себе, как это, видимо, делают многие, не замечать существования зла, делать вид, что его нет. Зло столь же реально, как добро, и если отрицать его, то следует отрицать и добро. Необходимо признать, что зло существует, нужно ненавидеть его и бороться с ним, пока мы дышим (in: H. James, 1926, vol. 1, p. 158).
Основные произведения Джеймса: The Principles of Psychology («Принципы психологии») (1890), The Varieties of Religious Experience («Многообразие религиозного опыта») (1902) и Pragmatism («Прагматизм») (1907) — продолжают изучаться и в наши дни.
Единственная проблема состоит в том, что большинство психологов обращают свое внимание почти исключительно на работу «Принципы психологии», и не читают ничего из написанного Джеймсом позднее 1890 года, религиозные мыслители читают только «Многообразие», как правило, обходя своим вниманием «Принципы», а философы — исключительно «Волю к вере» (The Will to Believe) и «Прагматизм», игнорируя все остальное. Не удивительно поэтому, что поставленные Джеймсом вопросы по большей части до сих пор остаются без ответа, несмотря на то что они все чаще и чаще оказываются в центре современных дискуссий, ведущихся в среде философов и психологов, и в особенности — касающихся понимания феномена сознания.
Модель сознания, предложенная самим Джеймсом, вероятно, до сих пор является более всеобъемлющей, чем большинство моделей, разрабатываемых в наши дни. Чтобы понять ее суть, следует рассмотреть несколько исторических и концептуальных стадий развития взглядов Джеймса. В период с 1861 по 1875 год Джеймс писал о сознании, рассматривая его в контексте дарвиновской теории эволюции. Между 1875 и 1890 годом он поставил исследование сознание на почву лабораторной науки, входящей в состав физиологической психологии, и отстаивал позиции психологии индивидуальных различий, в противовес слабым аргументам социальных дарвинистов о том, что индивидуальность не имеет значения, поскольку жизнь индивидуума поставлена на службу целям рода. В 1890 году в внимание Джеймса переключается на когнитивную психологию сознания, однако к 1896 году он снова возвращается к вопросам динамической психологии подсознательных состояний. В 1902 году Джеймс заявляет о превосходстве мистических состояний сознания над чисто дискурсивными, а после 1904-го, в период когда прагматизм приобрел масштабы мирового повального увлечения, он разработал метафизическую доктрину, названную им радикальным эмпиризмом, призванную объяснить чистый опыт сиюминутного настоящего, предшествующего разделению на субъект и объект, и предлагающую описание того, каким образом мы можем и наблюдать, и переживать опыт сознания практически одновременно. Прагматизм Джеймса явился заключительной фазой его интеллектуальной карьеры, несмотря на тот факт, что радикальный эмпиризм продолжал оставаться центральной концепцией его метафизической системы, хотя он так и остался представленным лишь в форме незавершенной арки его учения.