Особняком стоит оригинальный подход, согласно которому «...этносы представляют собой пространственно ограниченные "сгустки" специфической культурной информации, а межэтнические контакты — обмен такой информацией» (Арутюнов С. А., Чебоксаров Н. Н., 1972). В подобном толковании происходит переход от понимания этноса как реальной группы людей на другой уровень — информационно-когнитивный, где главным и определяющим признаком этноса являются не люди как носители специфической культурной информации, а сама эта информация, ее содержание, специфичность, подлежащая обмену на другую специфичность в межэтническом контакте, который тоже предстает как новое явление, а именно — как процесс информационного обмена. Такое понимание этноса ближе всего к предмету этнической психологии, поскольку это предполагает изучение информационной составляющей, специфического содержания этнических образов и представлений, или этнического сознания.
Этническое самосознание и этническая идентичность. В отечественной этнопсихологии и этносоциологии основным предметом теоретических и эмпирических исследований долгое время было этническое самосознание — осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности. Традиции исследования этнического самосознания в отечественной науке имеют широкую теоретическую и эмпирическую базу. Позднее было выделено более широкое понятие «этническое сознание», которое описывает всю совокупность представлений членов этнической общности о своем и других этносах, включая социально-психологические установки и стереотипы. В таком понимании этническое самосознание — это часть этнического сознания, отражающая восприятие и представление индивидов о себе как представителях определенной этнической общности.
«Этничность» и «этническая идентичность» — понятия довольно новые, вошедшие в научный обиход лишь с середины XX в. (первое употребление термина «этничность» приписывается американскому социологу Д. Рисману в 1953 г.). Этническая идентичность понимается как часть социальной идентичности, а именно — представление человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением, приписываемым этому членству. В рамках концепции социальной идентичности Г. Тэджфела, индивиду свойственно оценивать этническую группу, к которой он принадлежит, позитивно, и этот положительный когнитивный уклон в пользу «своей» группы получил название «внутригрупповой фаворитизм». Такая позитивная оценка своей этнической группы является естественным социально-психологическим механизмом, обеспечивающим на индивидуальном уровне необходимое личности самоуважение, а на групповом уровне — сохранение этнической культуры и передачу ее последующим поколениям.
Обратной стороной внутригруппового фаворитизма считается такое явление, как внешнегрупповая враждебность, или негативная оценка других этнических групп. Как показывают исследования Г. Тэджфела, внешнегрупповая враждебность может возникнуть и без выраженного межэтнического противостояния или конфликта, являясь когнитивным следствием деления человечества на группы (социальной категоризации). Хорошей иллюстрацией наличия в этническом сознании внутригруппового фаворитизма и внешнегрупповой враждебности являются этнические стереотипы — упрощенные, схематизированные, эмоционально окрашенные и чрезвычайно устойчивые образы какой-либо этнической группы, легко распространяемые на всех ее представителей. В современной этнопсихологии выделяют этнические автостереотипы — представления и характеристики членов своей этнической группы и этнические гетеростереотипы — образы представителей других этнических групп. Как показывают многочисленные эмпирические исследования, практически всегда этнические автостереотипы отличаются значительно большей позитивностью, чем этнические гетеростереотипы. Выделяют три основных функции этнического стереотипа: познавательную, коммуникативную и функцию защиты позитивной этнической идентичности. Последняя функция — защита позитивной этнической идентичности — осуществляется с помощью социально-психологического феномена внутригруппового фаворитизма и внешнегрупповой враждебности, который также имеет и другое название — «этноцентризм».
Этноцентризм — это восприятие и интерпретация поведения других через призму своей культуры. Оценки различий между группами по типу «мы лучше, они — хуже» известны давно. Термин «этноцентризм» был введен У. Самнером в 1906 г., который считал, что в сознании людей существует тенденция использовать стандарты своей группы для оценки других групп, располагая свою группу на вершине иерархии и рассматривая другие группы как ниже стоящие. Наша собственная культура задает нам когнитивную матрицу для понимания мира, так называемую «картину мира». Если мы все время живем в одной культуре, то естественным для нас будет считать свою культуру стандартом. Многие культуры само понятие «человек» определяют через название своей культурной группы (племени), таким образом, люди из других культур не воспринимаются как действительно «люди». Так, для древних греков, люди, не говорящие по-гречески, были «варварами» (от звукосочетания «вар-вар» — непонятная речь). Общее правило гласит: чем больше культурные или поведенческие различия, тем больше потенциальный негативизм их оценки.
Этноцентризм – восприятие и интерпретация поведения других через призму своей культуры.
Культура. Как для этнической психологии основополагающим понятием является «этнос», так для кросскультурной психологии понятие «культура» является базовым теоретическим конструктом. В английском языке слово «культура» используется во многих смыслах. Оно может означать расу, национальность или этничность, музыку, изобразительное искусство, пищу, одежду, ритуалы, традиции и т. д. Это слово стало популярным в США в последнее десятилетие и связано с такими понятиями, как «культурное разнообразие», «культурный плюрализм», «мультикультурализм». Если, например, в Японии употребить слово «культура», японцы подумают в первую очередь об аранжировке цветов, в России — о театре, музыке или манерах поведения.
Культура — это сложное понятие, относящееся как к материальным (пища, одежда), социальным (организация и структура общества) явлениям, так и к индивидуальному поведению. Культура проявляется в человеческой деятельности, ритуалах, традициях. Она представляет собой комплекс созданных людьми объективных и субъективных элементов, которые в прошлом обеспечили выживание жителей определенной экологической ниши, став общими для тех, кто говорил на одном языке и жил вместе в одно и то же время (Triandis Н. С., 1994). Отсюда следует, что необходимо изучать не только представителей культуры, но и экологические и исторические факторы, которые могут объяснить, почему определенные элементы культуры приобрели первостепенное значение в данной культуре.
Природа предоставляет человеку определенные ресурсы, которые делают возможными определенные виды деятельности (земледелие, охота, рыболовство и т. д.). Некоторые из них могут особенно удачно вознаграждаться, благодаря этому закрепляться среди членов данной культуры, переходя в ранг обычаев. Эти виды деятельности создают особый способ видения социальной среды и формируют элементы субъективной культуры: развивается язык, рождаются нормы, ценности, роли и особенности самоконцепций (представлений о себе). Когда представления и нормы разделяются большинством людей в группе, они становятся элементами данной культуры и начинают определять индивидуальное и групповое поведение. Например, природные условия, в которых выживание зависит от охоты и ловли рыбы, отличаются от тех, где выживание зависит от успешного земледелия. В обществах, где развиты охота и рыболовство, люди должны передвигаться за своей добычей, значит, в такой среде успеха достигают люди сильные, физически выносливые, смелые и уверенные в себе. Воспитание детей в таких культурах направлено на развитие этих качеств, и социализация основана на том, что родители предоставляют детям максимальную свободу и поощряют независимость. В земледельческих культурах часто требуется кооперация (многие крестьяне объединяются для создания ирригационных каналов, сбора и хранения урожая, проведения посевной кампании и т. д.). Человек независимый и неконформный не подходит для такой кооперации. В результате социализация в таких культурах поощряет взаимозависимость, ответственность и стремление к согласованности.
Но культуру формирует не только экология, но и история. Например, войны изменяют взгляд людей на себя. Японцы, в частности, изменили самовосприятие после Второй мировой войны: при этом сами они радикально не изменились, но поменяли роль воинственного агрессора на роль сильного экономического соперника. Считается, что поражение в войне страны-агрессора способно в сильной степени изменить представление о себе у представителей данной культуры, способствуя переосмыслению ценностей, целей и результатов поведения, продиктованного данными ценностями и целями. В целом это приводит к более адекватному групповому поведению, что часто вознаграждается экономическим и духовным возрождением. К резкому культурному изменению приводят не только войны, но и революции, кардинальные перемены экономического и общественного строя, которые время от времени переживают все страны и культуры.
Таким образом, экология и история — главные факторы, формирующие культуру, влияющие на поведение членов культуры и тем самым создающие способы социализации детей в данной культуре. Следует отметить, что культура является как социальным, так и индивидуальным психологическим конструктом. Индивидуальные различия в культуре могут проявляться в разной степени усвоения индивидом установок, ценностей, верований и моделей поведения, которые составляют данную культуру.