Смекни!
smekni.com

Психология тела Биоэнергетический анализ тела Лоуэн (стр. 35 из 38)

Какая связь существует между любовью и ве­рой? Есть ли у животных вера? Ответ на этот воп­рос зависит от того, говорим ли мы здесь о вере как системе убеждений или как о телесном переживании. Это различие является очень важным, так как существует возможность, что личность бу­дет декларировать свою веру, однако ее действия будут противоречить словам. В первом разделе мы рассматривали случай Руфь, которая удивительным образом выздоровела от серьезного заболевания, когда поверила в бессмертие души, лечебную мощь Христианской Науки. Ее выздоровление не оказа­лось достаточно длительным, "и мы можем считать, что ее вера уменьшилась или ослабла. Однако это не вера ее вылечила, а приток духа, как реакция на веру. Мы можем также сказать, что эта успеш­ная сила является силой напряжения чувства, сто­ящего за верой. Чувством может быть любовь, до­верие, так как это позитивные и сильные импульсы, сопутствующие сильной энергетической волне или состоянию возбуждения. Любовь – это мощная оздоравливающая сила, вне зависимости от того, кого мы любим. Оздоровительной силой обладает сам акт любви. Не изощренность религиозной сис­темы дает силу вере. Сила находится в характере самой веры.

Если любовь является телесным чувством, а вера – телесной установкой, можно сказать, что жи­вотные способны испытывать любовь и иметь веру. Позиция, которая характеризует их веру, является подсознательным принятием того, что мир, в ко­тором он живет, хорошо организован. Об этом го­ворит тот факт, что животное и его среда подходят друг другу так, как будто они созданы друг для друга. Тигр находит зверей, на которых он может охотится, бобр живет в воде, а белка – на дереве, на котором растут орехи. Мы говорим, что живот­ное приспособлено к среде, что означает, что оно может рассчитывать на нее, не опасаясь, что будет ею предано. Если есть чувство безопасности, животные чувствуют себя свободно в своем естествен­ном окружении.

Таким было состояние человека в раннем пери­оде его существования, прежде чем он получил самосознание. В это время его вера в природу и жизнь были очерчены биологически посредством полного и свободного протекания возбуждения в теле. Он принадлежал естественному порядку и был его частью. Мы читаем в Библии, что после сотворения мира Бог посмотрел на человека и ос­тался доволен. В те времена человек жил в райс­ком саду. После того, как человек съел яблоко с древа познания, он был изгнан из райского сада и был вынужден работать в поте лица для того, что­бы заработать хлеб насущный. Он стал пахарем зем­ли и этим актом был оторван от природы.

Возникновение земледелия не привело полнос­тью к отрыву от природы или утрате веры, однако это породило новый этап отношения человека к миру. Он перестал быть одним из созданий земли, питающихся жизненным духом, который следова­ло бы беречь; он стал другим созданием: совершен­ным и выдающимся. Он, однако, осознавал, что все еще зависит от природы и от того, даст ли ему пищу возделываемая земля. Он ощущал существование силы большей, чем всякая другая, которую он до сих пор знал, и стремился быть с ней в хороших отношениях. Хорошее отношение этой силы он мог получить благодаря приношениям и жертвам. Ри­туалы, сопровождающие эти практики, стали сис­темой верований, которые основывали его веру. Эта сила стала богами и богинями, которых он по­читал. Он, представляя их себе в своем собствен­ном обличий, что было естественным, он чувство­вал себя близким к ним. Он также стал похожим на бога в том смысле, что имел в себе творческую силу. Он назвал эту силу своей душой и стал счи­тать ее божественной и бессмертной. Великие ре­лигии Запада опираются именно на такое видение мира. Религия – это источник веры человека, не­смотря на то, является ли эта религия анимисти­ческими верованиями первобытного человека или одной из сложнейших религиозных систем совре­менности.

Интересно отметить, что восточные религии со­храняют больше анимистических представлений в своем религиозном понимании, чем западные ре­лигии. Например, буддисты считают, что все веще­ства черпаются из природы Будды. Даосы верят в гармонию естественных сил и подчеркивают по­требность этой гармонии на уровне личности. На Западе процесс индустриализации зашел так дале­ко, что подорвал веру большинства людей в хоро­шую организацию их мира и существование доб­рой силы во Вселенной, которая могла бы обеспечить им благосостояние и помогла бы им выстоять. Вме­сто этой веры, мы живущие в западном мире, ве­рим науке, представляющей силу человеческого разума в преодолении различных трудностей, ко­торые нам угрожают. Некоторые люди убеждены, что все, что нам нужно – это добрая воля и доста­точное количество денег на выполнение этого дела. Однако такое доверие к науке наивно, если оно опирается на представление, что человек более со­вершенен, чем природа, и что он сам может стать богом, всемогущим и всеведущим. Человек мечта­ет даже, что ему удастся когда-нибудь побороть старость и смерть. Эта мечта, однако, нереальна, так как человек, будучи частью природы, никогда не сможет охватить умом целостности – его знания всегда будут ограничены. Нереально оно также потому, что игнорирует взаимоотношения между человеком и природой. Иллюзия своего более вы­сокого состояния по отношению к природе, унич­тожает его связь с окружением, которое дает смысл и радость жизни. Это противоречит также духов­ной природе человека.

Я бы грешил недостатком реализма, если бы иг­норировал тот факт, что разум и наука очень обо­гатили нашу жизнь. Ни один цивилизованный че­ловек не захотел бы и полностью не смог бы вернуться к примитивному способу жизни. Нам бы недоставало красоты и разнообразия, привне­сенного в нашу жизнь культурой. Мы не смогли бы выжить, так как утратили способность понимания природы, которую имел первобытный человек. Мы не должны, однако выбирать ни одну из этих край­ностей – пассивной зависимости от природы или рафинированной независимости от нее. Здесь нам нужно тонкое равновесие и гармония между про­тивоположными силами в нашей личности, между рациональным умом и животным телом, между стремлением возвыситься и потребностью укоре­нения в реальности нашей зависимости от земли, которая обеспечивает нам питание и опору.

На Востоке люди не только сохраняют анимис­тические представления, но и больше верят в оз­доровляющую мощь тела. Эта вера не отбрасыва­ет, конечно, помощи, которую, например, может оказать антибиотик в борьбе с острой инфекцией. Тем не менее, убеждение, что вера творит чудеса, правдиво. В очень многих документально подтвер­жденных случаях вера изменила прогноз смерти, и излечение выглядело как чудо. Эти чудеса однако не являются результатом деятельности таинствен­ных внешних сил, которые входят в тело, чтобы вылечить болезнь. На этой основе действует в ос­новном современная медицина, обращаясь к помо­щи лекарств и инструментов. Вера действует из­нутри, хотя может быть заменена опытом любви. Например, обращение к божьей милости положи­тельно влияет тело, оказывая возбуждающее и от­крывающее действие. Когда человек объединяется со Вселенной (а это и есть познание милости Бога), его энергия возрастает до такой степени, что пере­полняет тело, излучаясь наружу радостным возбуждением. Это внутреннее излучение может при­нять образ прекрасной ауры вокруг тела. А так как любое возбуждение или энергия является источ­ником жизни, она может временами победить раз­рушительное действие болезни. Можно было бы привести доводы, что вера не всегда приводит к такому результату. Это неправда, если мы представляем себе веру как телесную реакцию на жизнь. Открытое восприятие жизни (что происходит и в акте любви) увеличивает уровень энергии в теле и поэтому всегда дает положительный эффект. По­этому веру следует описать как состояние откры­тости, которое позволяет естественному возбуж­дению свободно протекать по телу.

Нельзя закрыться от жизни и продолжать жить. Поэтому, пока мы живы, у нас есть какая-то вера в жизнь и в источник всех жизненных сил. Только смерть полностью уничтожает веру. Из тех же со­ображений нельзя совсем закрыться от любви, по­тому что вследствие этого наше сердце остынет и перестанет биться. К сожалению, многие люди ча­стично закрылись от жизни и любви, когда были преданы в детстве, что вынудило их тела напря­гаться, снижая уровень энергии и уменьшая их веру. Это породило хроническое напряжение мышц, ко­торое можно сравнить с панцирем в том смысле, что оно не только защищает человека от дальней­ших травм, но и замыкает его в жесткой скорлупе. Человек только частично открыт жизни и недо­верчив по отношению к каждому, кто хочет проникнуть через эту броню и достичь сердца. Но именно этот способ защиты подтачивает оборону и открывает путь заболеваниям.

Если свободный энергетический поток от повер­хности тела – позитивное явление, то хроничес­кое мышечное напряжение, которое блокирует этот поток – явление негативное. Если открытость – позитивное отношение к жизни, то замкнутость в какой-либо степени является позицией, направлен­ной против жизни. Мягкость – черта, сопутству­ющая жизни и любви, напротив, хроническая жес­ткость связана со смертью и ненавистью. Ненависть делает человека холодным и твердым, также как и смерть. В то время, как эти негативные черты име­ют непосредственную связь с травмами, которые человек получил в детстве, у взрослых людей они сохраняется как страх "отпустить себя", поддав­шись телу и убрав контроль.

Человеческий разум не устает искать безопас­ность. Наибольшей угрозой безопасности человека является природа, собственная природа человека и полная неожиданностей игра сил природы в его окружении. Так как человеку никогда не удается полностью победить природу, он ведет с ней по­стоянную борьбу. Эта борьба человека с природой, отражением которой является борьба между эго и телом человека, отнимает у человека покой ума, который нужен ему для того, чтобы познать ра­дость, которую несет ему жизнь. Маленькие дети и дикие животные знают эту радость, которую До­стоевский назвал даром Бога. Эта внутренняя борь­ба более интенсивна у неврастеничных личностей, чем у здоровых людей. Часто она приобретает вид борьбы за власть, успех или любовь.