Глубоко религиозным людям удается избежать этой борьбы благодаря вере в Бога. Если человек верит, что его жизнь находится в руках Бога, и то, что с ним происходит, является исполнением божьей воли, он не должен бороться. Он может не быть счастливым, но, отбрасывая саму мысль, что он сумеет контролировать жизнь и природу, он хотя бы немного познает спокойствие ума. Отбросив попытки контроля посредством эго, человек может отдаться радостному течению жизни и ощущений в теле. Для народа, культура которого опирается на достижения разума, религия, требующая приглушения голоса эго, действует как противоядие на нарциссизм, скрывающийся в культуре.
Восточные религии не поклоняются антропоморфному богу, всеведущему и всемогущему. Покой ума связывается на Востоке с принятием идеи судьбы. Жизнь человека, несмотря на его действия, не находится в его собственных руках. Коль он бессилен по отношению к своей собственной судьбе, борьба бессмысленна.
Независимо от того, поддаемся ли мы силе Бога или судьбе, мы перестаем бороться за то, чтобы изменить условия жизни. Это противоречит современной вере в прогресс. Сделан, конечно, определенный шаг вперед, и определенные группы людей получили возможность существовать в лучших материальных условиях. Однако это не влечет за собой успокоение ума. Напротив, сегодня люди более беспокойны, более подавлены, более неуверенны, чем когда-либо раньше. Это может звучать как противоречие, но, побеждая природу, мы подрезали собственные корни. Несмотря на то, что прогресс нам помогает, мы должны знать, что направление, которое он взял, ведет всегда вверх, все дальше от земли. В слаборазвитых странах люди отдыхают, приседая. В нашей культуре никто не приседает и немногие люди отдыхают. Вместо этого, мы пренебрегаем ходьбой и ездим на автомобилях и еще больше отдаляемся от земли, летая на самолетах. Когда мы улетаем в космос, мы покидаем землю совсем.
Интегрированная личность строится от земли вверх, так же как при строительстве дома вначале закладывается фундамент. Не удастся найти безопасность в каком-либо мыслительном процессе, отделенном от своих корней и чувств тела. Отсюда следует, что ни одна мысль не является хорошей для человека, если с ней не чувствует себя хорошо его тело. Я недавно пережил кое-что, что подтвердило эту точку зрения. Я проснулся однажды утром с наисладчайшим чувством во всем теле, которого никогда перед этим не переживал. Тотчас в голове промелькнула такая мысль: "Если остаешься верен себе, не боишься смерти." Я знал, что это правильная мысль, и очень сильно ощущал ее правильность. Я вспоминал, что предыдущим вечером смотрел фильм "Плутон". Я не помню, снился ли он мне, но почувствовал, что именно он дал толчок этой мысли. В этом фильме американские солдаты убивали не только вьетнамцев, но также друг друга, пытаясь преодолеть страх смерти. Познание и принятие этого страха сняло бы его давление и сделало бы их более человечными. Многие люди сталкивались лицом к лицу со смертью без страха, так как для Них важнее было остаться честными по отношению к самим себе, чем жить во лжи. Быть верным себе означает познать и принять все свои чувства.
Я описал проблему, подавляющую современного человека, как нарциссизм (Подробнее об этой проблеме смотрите: A.Lowen «Narcissism: DenialoftheTrueSelf»NewYork, 1985.) Нарциссическая личность не доверяет своим чувствам, не может себя принять, так как чувствует, что личность, которой она является, не сравнима с той, которой она должна быть. Мы, жители современного мира, вовлечены в безрезультатные усилия, чтобы стать кем-то другим и быть выше природы. Не способные доверять себе, мы не можем доверять и другим. Без доверия и веры в себя мы не сможем доверять природе. В конце концов, так же как во Вьетнаме, мы уничтожим других, а затем самих себя.
Темной силой в этом сценарии всегда выступает эго, со своей потребностью контролировать жизнь. Конечно же, эго является также творческой силой, но оно может быть и разрушительным, если не будет заземлено, укоренено в теле, усиленно верой в тело и природу. Без этой веры мы обречены, контролировать и держать вожжи своих естественных реакций, и таким образом создаем в мышцах такие взрывоопасные напряжения, что боимся потерять контроль. Человек, который верит, не создает взрывоопасных напряжений, требующих подавления из-за их уничтожительного потенциала, и поэтому не боится потерять контроль. Доверяя жизни, он может позволить импульсам свободно течь в своем теле, модифицируя их лишь настолько, чтобы обеспечить их подходящее выражение, что мы рассмотрим в следующем разделе. Момент утраты контроля, который имеет место в сексуальном оргазме, танцах суфиев или практике дзен, ведет к радости и удовлетворению – ощущению духовности тела.
Как мы уже заметили, доверие к природе является основой животной жизни, эссенцией животной духовности. Духовность человека является духовностью высшего порядка в том смысле, что его эго также должно быть включено в процесс существования. Когда эго хорошо интегрировано, мы можем достичь состояния блаженства – поднимая животную духовность до человеческого уровня.
Отношения эго или ума к телу достаточно сложно. Уже само существование воли подразумевает, что личность может действовать вопреки желаниям тела. Такое действие может быть позитивным в ситуации, когда человек пытается победить панику в обличии опасности и спасти свою жизнь. В то же время воля играет негативную роль, когда человек без нужды играет с опасностью и наносит себе повреждения или лишается жизни. Распоряжение волей позволяет человеку быть творческим или деструктивным, благородным или подлым, божественным или демоническим. Поэтому все религии считают, что человеческое существо должно выбирать между добром и злом, тем, что хорошо, и тем, что плохо. Однако, несмотря на то, что человек очень давно утратил блаженство, он не является потерянным существом. Потерянным он становится только тогда, когда зло в нем преобладает над добром. Когда он отдан правде, благородству и блаженству, он может достигать очень высокой степени обаяния, здоровья и духовности.
Однако трудно установить, какую роль в жизни человека играет выбор. Как социальные существа мы должны принять, что у людей есть свобода выбора, если бы было иначе, мы не могли бы их карать за нарушение общественных законов. Но когда во время своей практики я анализирую поведение своих пациентов, я неизменно нахожу подтверждение, что оно определяется переживаниями детства, большинство из которых были за пределами их контроля. Ни один ребенок не выбирает утрату блаженства и не утратит своей невинности из-за неправильной оценки ситуации. Он проходит от состояния, где неведение является счастьем, к общественному сознанию. На этом пути родители и учителя учат его, что приемлемо в обществе, а что – нет. Если эти правила поведения находятся в согласии с общественной практикой, а не вводятся в жизнь грубо, то это не вызывает нарушений в личности ребенка. Так как человеческие существа являются общественными созданиями, большинство из них хотят жить и поступать в соответствии с этими правилами, даже если это влечет за собой утрату свободы.
Каждая религия ставит себе целью примирить человека с тем, что борьба со страданием является неизбежной. В монотеистических религиях предлагается решение этой проблемы таким образом, что человек отдает свою судьбу в руки Бога, игнорируя свой эгоизм и веру в собственную силу. Восточные религии также советуют игнорировать свой эгоизм и власть. В индуизме и буддизме целью является соединение индивидуального "я" с универсальным сознанием, через стремление к отождествлению себя с Брахманом или Буддой. В китайской философии целью является отыскание равновесия между двумя противоположными силами природы – инь и ян. Во всех религиях ключевым моментом является смирение.
Насколько мы не замыкаемся в себе и не отгораживаемся от мира, путь добрых дел и добродетельность жизни, моральность поступков является единственным способом достижения успокоения ума и настоящей духовной жизни. Для описания позиции, охватывающей эти духовные ценности, я использую термин graciousness – блаженство. В этом разделе я намереваюсь провести идею, что существует биологическая основа для этого пути. Я считаю, что личность, будучи естественным образом блаженной – gracious, является также естественным образом обаятельной, полной грации – graceful.
На животном уровне жизнь переживается с подсознательной правдой. Подсознательная честность означает, что животное действует в соответствии с тем, что ощущает как правильное и приятное. Подобным образом живут и функционируют и маленькие дети. Однако вместе с развитием эго и познанием того, что такое хорошо и что такое плохо (в представлении родителей), они больше не могут основываться на подсознательных, проистекающих из глубины организма, правилах. Как общественные существа, мы не можем делать всего, что нам хотелось бы. Даже в некоторых животных сообществах молодые особи обучаются кодексу поведения, который регулирует отношения внутри группы с целью сведения к минимуму конфликтов. Намного более сложному человеческому обществу требуются более развитые нормы. Подсознательная интеграция должна быть дополнена интеграцией сознательной – правилами. Однако правила, которые человек принимает и воплощает в жизнь, не могут противоречить подсознательной интеграции его тела, так как это вызывает у него серьезные сложности.