Значит ли это, что Америка и Европа не могут вырваться из этой смертной гонки? Трудно сказать. В конце концов – это их проблемы. Для России, которая сегодня болезненно ищет свой путь развития, должно быть очевидным, что нельзя становиться на путь западно-европейского развития, нам не стоит садиться в экспресс, летящий в небытие, в котором нам, в лучшем случае, обеспечено положение прислуги, а по большому счету даже в этом качестве мы там не нужны. Подчеркну еще раз – три мерседеса и четыре особняка не могут быть критерием благополучия цивилизации. Римская империя, не говоря о Византии, – в материальном отношении едва ли не до последних дней своего существования превосходила Европу. Но она погибла. Вместе со своими коллизеями и термами.
Значит, сегодня мы просто хотя бы из-за инстинкта самосохранения обязаны искать другой цивилизационный выбор. И выбор иной цивилизационной модели, в том числе в образовании, вовсе не значит нищету, грязь и пьянство. Напротив. Он дает возможность избежать всего этого. Мы должны понять одну сверхпростую мысль: выбирая западноевропейскую цивилизационную модель развития общества, мы выбираем модель полного уничтожения нашего общества. И если кто-то еще не видит этого – тому ничего не объяснишь.
Каким же может быть правильный цивилизационный выбор России? Он может быть только одним – единственным: православно - христианским (и других традиционных религий России). Да, возможны разные поиски, и каждый человек имеет право на свой поиск, но фундаментально-правильным может быть только один-единственный православно- христианский. Другие цивилизационные основы: служение темным силам и атеизм – уже вполне отработаны Западной Европой и самой Россией, и ничего, кроме гибели, не несут.
В этой связи важно напомнить уроки истории нашей собственной страны. А они таковы: когда русский народ обращался к православию, тогда он спасался даже в самых невероятно сложных, катастрофических условиях. Когда же колебалась вера, когда Россия забывала о православии,– тогда ждали Россию тяжелейшие испытания и беды.
Русь только принимает крещение – и уже во второй половине ХI в. она становится одной из самых культурных стран мира. И этот расцвет русской культуры второй половины ХI – начала ХII вв. до сих пор называют "русским чудом". И не случайно, что в своей дальнейшей истории Россия неоднократно обращалась к этому источнику – культуре Киевской Руси. Важно, что Западная Европа как к главному источнику своей культуры на протяжении всей своей истории обращалась к античности.
Мы уже говорили о Западном Возрождении. Но очень важно сказать и об эпохе Возрождения Руси второй половины XIV – первой половины XV вв., которую мы по праву связываем с духовным подъемом Руси. Именно тогда Русь стала называться святой, а ее олицетворением стал преподобный Сергий Радонежский. Благодаря этому духовному подъему стал возможен нравственный подъем, позволивший возродиться русскому человеку, который не только пошел "бесстрашно" осваивать необъятные географические просторы, но и сумел отстоять свою политическую независимость. Этот подъем приводит к расцвету русской культуры, представленной, в том числе иконописью ( Андрей Рублев и его учениками), литературой (Епифаний Премудрый и его последователи) и т.д. В результате произошел выход из небытия на авансцену истории великого русского государства и русского народа, сумевшего XIX веке объединить более 100 других народов в единое государство.
Как видим результаты двух цивилизационных выборов были прямо противоположны: подлинное возрождение и объединение русского народа, и колоссальные потрясения Западной Европы.
В Смутное время Русская православная церковь, когда нависала смертельная опасность над Родиной, духовно возглавила освобождение русского народа. А в Отечественную войну 1812 года, разве не обратилось вновь дворянство к отеческой вере. Да и в Великую Отечественную войну И.В. Сталин обратился к Церкви. И тогда было открыто более 20 тысяч церквей, а страна не только победила в войне, где у нее не оставалось шансов на победу, но за два года восстановилась, хотя на ее восстановление западные специалисты отводили 100 лет. Вот уж эти специалисты-иностранцы!
Посмотрим теперь на обратный результат. XVIII век. Россия модернизируется на европейский лад. И поэтому начинает активно осваивать достижения европейской культуры, в том числе и прежде всего культуру Просвещения. Если об эпохе Возрождения в Западной Европе едва ли в России знали, и уже во всяком случае европейские проблемы были не актуальны в России, и даже в XVII в. для России куда важнее были ее собственные проблемы, в том числе и религиозные, то с XVIII в. европейские проблемы, наиболее важные культурные достижения и поиски Европы активно вошли в общее пространство освоения России. Русские люди напрямую общались с Европой, в том числе и с ведущими деятелями эпохи Просвещения, активно и целенаправленно изучали и осваивали ее культурные достижения. Многие известные русские деятели получили свое образование в Европе. В свою очередь, многие европейские ученые постоянно жили в России.
Как же мы можем оценить это влияние? Крайне противоречиво. Нельзя, как это зачастую и происходит, видеть здесь либо только положительное, либо только отрицательное значение. Процесс носит гораздо более сложный и более противоречивый характер. С одной стороны, Россия в решении стоящих перед ней проблем объективно нуждалась в достижениях европейской культуры и техники, которые внедрялись. Трагичность положения заключалась в том, что внедрялись эти достижения зачастую разрушением фундаментальных, крайне важных для России ценностей и, прежде всего, ценностей православных и духовных.
В то же время сама культура западной Европы в этот период была крайне неоднозначна, т.к. состояла из трех культур: христианской, атеистической и служения темным силам. И уже в XVIII веке в России появляется атеизм и мистические организации. Самое страшное заключалось же в том, что разрушенное реформами православие не стало ведущей духовной силой правящих сословий в XVIII веке. Гораздо большее значение для многих имел атеизм и служение темным силам.
Еще более драматичным стал век ХIХ. Важнейшим спором этого времени был спор о значении православия в жизни русского народа. В XIX веке русская интеллигенция раскололась в своем выборе.
С одной стороны, атеизм, начиная с А.Н. Радищева. Наиболее же ярким представителем атеизма в России был В.Г. Белинский, благодаря своему письму к Н.В. Гоголю. Строго говоря, его знаменитое письмо к Гоголю, которое было известно каждому образованному человеку в России, стало мировоззрением многих русских людей. Значительная часть русской интеллигенции была уверена, что, покончив с религией, с православием общество обретет счастье и материальное благополучие.
С другой, – православное направление, представленное такими именами, как А.С. Хомяков, А.С. Пушкин И. Глинка, П.М. Мусоргский, Н.В. Гоголь, К.Д. Ушинский, Ф.М. Достоевский, К.П. Победоносцев, Д.И. Менделеев и др.; многие русские святые от Серафима Саровского до Иоанна Кронштадтского. Они доказывали, что человек – существо духовное. Чтобы быть человеком в подлинном смысле этого слова, чтобы спастись, человек должен быть со Христом, должен быть в церкви Христовой, т.е. церкви православной, так как только своими силами человек спастись не может. Эти деятели неоднократно предупреждали, что война с православием обернется катастрофой для русского народа, что потеряв православие, русский народ "оскотинится и вымрет". ( Ф.М. Достоевский).
Нельзя, конечно, забывать и о всякого рода оккультных течениях, которые имели место преимущественно среди дворянства. Многие дворяне были членами масонских лож. Также были среди них почитатели теософии и поклонники других тайных учений.
Как видим в России в XVIII – XIX вв. сложился троякий выбор духовных векторов ее развития: православное развитие, атеистическое развитие, служение темным силам.
Увы, Россия, ее интеллигенция, лидеры русской интеллигенции, а значит, и политические лидеры, проигнорировав колоссальную духовную культуру России, совершили страшный роковой выбор в пользу атеизма. (достаточно посмотреть на духовные пристрастия известных общественных, политических, культурных деятелей России начала XX века.) И тем самым увели в катастрофу небытия Россию и русский народ. Кто может отрицать этот факт?
Это особенно очевидно в последние годы. Очевидно также, сколь правы были русские гении, предупреждавшие о том, что народ, потерявший веру, превращается в "демографический материал" (Ф.М. Достоевский). Он "вымирает" (М.П. Мусоргский). Сегодня, в полном соответствии с их выводами, русский народ, на протяжении 70-ти лет воевавший с православием, вымирает. Этого не может отрицать никто. Равно как и причину вымирания – тотальную духовную деградацию людей. И если до сих пор есть люди, которые не видят прямой зависимости между потерей веры и демографической катастрофой, то этим людям наверняка, ничего не объяснишь и ничего не докажешь, подобно тому, как слепому никогда не объяснишь, сколь прекрасна классическая живопись, а глухому – как замечательна классическая музыка. Но могут ли оценки слепого и глухого иметь решающее значение в понимании искусства?
Сможет ли вырваться современная Россия из постигшей ее катастрофы? Сегодня это зависит и от народа в целом, и от каждого человека в отдельности, а еще больше от воли Божией. Надо сказать, что многие великие люди России, ее выдающиеся мыслители указывали на то, что возвращение к вере несет в себе возрождение общества и человека. Например, великий русский педагог К.Д. Ушинский писал: "В христианстве есть и всегда будет вечный источник возрождения народов, в какое бы положение не ввергла их историческая судьба".