Михаил Щербаков
В нашей культуре есть несколько понятий, о которых люди предпочитают не говорить, не думать, не размышлять и не вспоминать. В тоже время одно из этих понятий постоянно присутствует в каждом мгновении нашей жизни. То, c чем мы постоянно сталкиваемся, пересекаемся и тем не менее от чего любым способом отворачиваемся.
Смерть.
Что вы чувствуете, когда видите или слышите это слово? Ощущения могут быть довольно разные: сомнение, страх, неприятие или, наоборот, усмешка.
В нашей культуре при мысли о смерти возникает либо желание отвернуться и не думать об этом вообще, либо желание отделаться общими, малозначищими фразами типа: "Все мы там будем", либо стремление перевести разговор в циничные шутки, как это часто делают люди, занимающиеся медициной.
В тоже время каждый человек, по крайней мере, на уровне логики знает, что умрет. Каждый человек знает или подозревает, что рано или поздно он может потерять своих друзей, близких. Каждый человек знает, что в любой момент его жизни может что-то произойти, и он неожиданно погибнет. Как говорил Булгаковский герой: "Человек не просто смертен, человек внезапно смертен". Что интересно: как мы воспринимаем это?
Тема смерти начинает всплывать еще в детском возрасте. Не помню точно, в каком именно возрасте я представил себе, что умру. Наверное, лет в пять или семь. Мысль, что все останется, а меня не будет, что я уйду, а мама будет страдать и оплакивать меня — навевала полный ужас. Лет в двенадцать у меня появилось представление собственных похорон и того, как все будут страдать, когда меня уже не будет.
По моему личному опыту и по опыту людей, которые смогли вспомнить свои ранние, возникавшие где-то в пять-семь лет, мысли о смерти, могу сказать, что именно те детские переживания несли чуть ли не самые глубокие философские идеи на эту тему.
Помню, что примерно в этом возрасте я мучительно пытался осмыслить идею бесконечности пространства и времени и конечности меня в этом времени и в этом пространстве. Эта философская проблема, которую я, естественно, не мог выразить словами и не мог спросить об этом взрослых, была для меня настолько важна, что я буквально плакал, когда думал об этом. Интересно, что большинство людей в этом возрасте так и не смогли найти себе каких-то гидов или советчиков, которые могли бы помочь им получить свой личный опыт.
Хочу начать с того, что тема смерти важна, прежде всего, для жизни.
Размышления о смерти необходимы для того, чтобы глубже понять тот участок жизни, который мы проживаем.
Опыт смерти, опыт состояния, близкого к смерти, — это чень глубокий личный и духовный опыт. Когда мы попадаем в эти состояния, то наши переживания едва ли могут быть переданы словами. В моей жизни были несколько событий, когда я очень близко встречался со смертью. И тот комплекс ощущений, который я при этом испытывал, невозможно спутать ни с чем. Это действительно настолько яркое, мощное и глубокое событие, что оно откладывает отпечаток на всю оставшуюся жизнь.
Как правило, люди могут превратить этот опыт в образы. Сознание устроено так, что любую уж слишком не похожую на другую информацию оно пытается превращать в образы либо в словесное описание. Но эти слова имеют смысл, прежде всего, для того, кто описывает свои переживания.
В блестящем альбоме Лоры Андерсен есть такой эпизод. Ее бабушка была активной последовательницей церкви свидетелей Иеговы и свято верила, что настанет апокалипсис. Однажды она со всеми домашними в чистой одежде стояла на холме и ждала, когда наступит конец света, но этого не произошло. И вот настало время ей умирать. Она спокойно лежала у себя дома и с улыбкой на лице ждала, что сейчас придут ангелы и заберут ее в рай за веру и подвижничскую жизнь, которую она вела. Внезапно, за мгновение до смерти у нее мелькнула мысль, что вдруг этого не произойдет, что вдруг сейчас просто все кончится и ничего больше не будет. И в результате она умерла в страхе.
Если посмотреть на наше общество из космоса, оно может показаться очень странным, почти больным. Действительно, для каждого человека в глубине души очень важен вопрос о жизни и смерти, о том, что будет с ним после смерти, как он подойдем к этому моменту, в чем смысл его жизни, насколько смерть подведет итог прожитой жизни. Возьмите политика или бизнесмена, да кого угодно — в какой-то особый момент жизни, может быть за несколько мгновений до смерти для любого человека будут исключительно важны именно эти вопросы. Гораздо более важны, чем любые другие. Несмотря на это, общество тратит свои ресурсы, время и деньги на создание материальных ценностей, на исследование структуры элементарных частиц, структуры других галактик и тому подобные вещи. Возникает ощущение, что вопрос о смерти в нашем обществе либо не важен, либо настолько пугает, что мы всячески от него отворачиваемся, стараемся не говорить о нем и косо смотрим на людей, которые пытаются о нем говорить. При этом множество людей, не имеющих ни своего опыта, ни осмысливших опыт чужой, с удовольствием рассуждают на эту тему. Как правило, в контексте религии. Рассуждают так, как будто они уже там побывали и совершенно точно знают истину.
Одни люди верят в то, что после смерти наступит рай или ад, другие люди верят в то, что после смерти наступит инкарнация в другое тело, третьи люди также свято верят в то, что после смерти ничего не будет. Говоря словами Козмы Пруткова: "Ежели человек умрет, то превратится в кислород".
Я хочу предложить вам сделать шаг в сторону от любого такого верования или идеи.
Не знаю, есть ли у вас прямой опыт общения со смертью, да это и не очень важно. Если попытаемся посмотреть на смерть максимально открытым взглядом, то можно найти в ней несколько очень важных аспектов.
Прежде всего, смерть может быть Великим Учителем.
Из своего опыта, из литературы, например, книги Моуди "Жизнь после жизни", "Тибетской книги мертвых", можно сделать вывод, что в точке смерти или ей предшествующей наступает очень важный момент. Дело в том, что на пороге смерти человек неожиданно очень глубоко и зачастую трагично осознает, что любые социальные или материальные игры, в которые он играл по жизни, полностью потеряли свой смысл. Другими словами, человек задается вопросом: кто я?
По жизни человек мог считать, что для него очень важно быть богатым, знатным, иметь власть, высокий статус. Он делал множество вещей, которые были для него приоритетны. И вот все эти социальные и материальные вещи вдруг стали не важны. А что же тогда важно?
Именно этот вопрос — не обязательно ментально, необязательно на логическом уровне — встает перед человеком в точке, близкой к смерти. В определенном смысле, это вопрос, который смерть задает как учитель. Поэтому зачастую у людей, которые смогли осознанно пережить фазу клинической смерти или фазу встречи со смертью, жизнь меняется. Именно в этот момент они получили некоторые очень важные вопросы для размышления о жизни. И это вопрос не верования, а некоторой внутренней ясности.
Во многих мифах и сказках главный герой, оказавшись в загробном мире, получает возможность вернуться обратно, чтобы выполнить важную жизненную миссию. В каком-то смысле, он получает возможность прожить свою жизнь, исходя из точки истины и понимания, зачем он живет, какие вещи действительно для него важны.
На мой взгляд, все люди имеют внутри себя своего рода искру божью, и поэтому их даже не надо учить верить в бога, не надо учить каким-то заповедям. Их глубинный внутренний опыт, какая-то внутренняя точка настроена в резонанс с особой энергией Вселенной. Она уже в них есть. Но для того, чтобы лучше выживать, лучше общаться с окружающим миром, люди формируют вокруг себя защитную оболочку, экран из брони и цинизма. Даже очень идеалистичные, тонкие люди формируют вокруг себя защиту, чтобы выживать. Но эта защита окружает их тонким слоем, а под ним — большое, открытое и глубокое сердце.
У других людей, совершенно незаметно для них, защитная оболочка постепенно начинает пускать корни внутрь и все больше разъедать сердцевину. Зачастую они сами этого не замечают толком, также, как и окружающие. Внешне все осталось прежним, оболочка не изменилась. Это очень большое искушение, потому что такой человек, изначально будучи тонким, глубоким, открытым к разным идеям, постепенно превращается в машину для зарабатывания денег, чинов, славы, социального статуса, уверенности в своей правоте. И это очень большая трагедия, потому что где-то в душе человек глубоко страдает, плохо понимая что с ним произошло, как получилось, что он нечаянно на что-то купился. Такой человек часто боится смерти потому, что смерть оказывается той точкой, где все защитные оболочки сбрасываются. Они полностью теряют смысл.
Встречи со смертью означают возможность попасть в очень глубокую точку истины, где то, что действительно важно для жизни, открывается необычайно ярко и рельефно. Это момент, когда человек неожиданно остается полностью наедине с собой. Как говорит русская пословица: "Голым человек пришел в этот мир — голым и уходит из нее", и смысл этих слов чрезвычайно глубок. Когда человек приходит в этот мир, он не имеет никаких регалий, статуса, формальных обязанностей и прав. Точно таким же он из этого мира уходит. Смерть — это встреча с собой, и она может быть очень страшным моментом для людей, которые всячески избегали таких встреч в течение своей жизни.
По моему опыту общения с представителями наиболее благополучных обществ Западной Европы и Штатов, именно в этих странах существует наибольший страх смерти. Приведу маленький пример. В США и Западной Европе, начиная с 60-х -70-х годов, бурно распространились различного рода общества, практикующие физическое бессмертие (Physical Immortality). Эти общества предлагают людям разные способы и практики продления жизни чуть ли не до бесконечности. Эти идеи были впервые привезены в Россию примерно в 90-м году. Я присутствовал на самых первых конференциях, когда американские и европейские мастера предлагали их русской аудитории. Примерно в это же время сюда пришли и другие технологии New Age. Но если дыхательные техники, Рейки, ряд целительских техник за несколько лет бурно распространились по России и СНГ, то о практике физического бессмертия у нас практически никто не слышал. У русских людей не возникло желания заниматься этим, вкладывать в это свои силы и время. Как-то на международной конференции я задал вопрос одному из крупных американских мастеров по Physical Immortality: "А зачем, собственно, нужно жить вечно?" Он был весьма смущен такой постановкой вопроса. Видимо, аудитория, с которой он привык общаться, никогда подобных вопросов не задавала. В конце концов, он ответил: “У каждого своя причина, я лично этого очень хочу”.