Главным препятствием на пути к этому во всех людях являются последствия первородного греха, внесшего расстройство в их природу, как духовную, так и телесную. Грех вызвал в них порочные склонности, удалил их от Бога и навлек на них Божий гнев, осуждение, болезни, смерть.
По слову св. Григория Синаита: «Если мы не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас создал грех» (Доброт. Т.5, с.206) Исказив в людях образ Божий, грех не уничтожил его (см.: Быт. 9,6), и духовная природа человека все-таки осталась восприимчивой к добру и помощи Божией (см.: Рим. 1,19), сохранила стремление к истине и свободу воли. Тем не менее, своими силами человек не способен преодолеть греховную поврежденнось своей природы. Именно поэтому для спасения человека Богом к жизни вечной были нужны: Боговоплощение (Ин. 1,14) Крестная смерть (Ин. 19,30), Воскресение Сына Божия (Лк. 24,6), создание на земле Церкви Христовой (Мф. 16,18; Дн. 2,47) как особого места предуготовления души человека и устранения препятствий на пути к жизни вечной.
О цели христианского воспитания коротко и ясно писал в прошлом веке архиеп. Евсевий: «Воспитание для земли и воспитание для неба нераздельно между собою…», как двуединая цель православной педагогики. «Как член гражданского общества, человек должен возрастать для круга общественной деятельности, к которой Бог призывает его; а как предназначенный к небесной жизни, он должен созреть ко дню жатвы и принести неувядаемые плоды… Главного и последнего нашего назначения мы можем достигнуть только верным исполнением Евангельской правды, повседневных наших обязанностей в настоящей жизни по мере дарованных нам сил» (Демков М.И. Русская педагогика в главнейших ее представителях. М., 1898. С.178).
В основе православной педагогики лежит понимание того, что вне Церкви и церковной жизни достичь основной цели воспитания и жизни невозможно. Достижение основной цели воспитания не может быть реализовано только внешними, формальными способами, это есть путь не власти Церкви над человеком, но жизнь человека, проникнутая духом Церкви, духом православия, ибо воцероквление и означает одухотворение или облагодатствование и преображение жизни и личности силою Святаго Духа.
Главный смысл и задача православной педагогики, по высказываниям прот. Василия Зеньковского, состоит в том, чтобы приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе, помочь в освобождении их от власти греха, через благодатное восполнение дарами Церкви и содействовать раскрытию и одухотворению образа Божия в них.
Во всех своих основоположениях и принципах православная педагогика как педагогика воцерковленная опирается теоретически на слово Божие и учение Церкви, а практически – на живую Личность Богочеловека Христа, осуществившего на Себе идеал человека, и на опыт бесчисленного множества христиан, достигших уврачевания своей поврежденной природы и показавших высочайшие образцы христианской жизни вплоть до святости.
Итак, основываясь, прежде всего, на Евангельской заповеди Спасителя о любви см.: Матф. 22, 37-40, Мк. 12: 30-31), учении Церкви о человеке и его спасении, а также на православном осмыслении педагогического процесса как Богочеловеческого и целожизненного, можно выделить целый ряд основополагающих принципов православной педагогики. Педагогичсекий принцип подобен канону (по определению Полного церковно-славянского словаря под редакцией священника Г.Дьяченко, канон – есть «правило, которое Церковь поставляет в отношении веры, нравственности или церковного благочиния для обязательного выполнения со стороны верующих христиан»), это норма того, как воплощать неизменные истины педагогического искусства в изменяющихся условиях истории. Он является идейно-сущностным ядром педагогических истин.
А) принцип христоцентричности (определяющий отношение к Богу),
Б) принцип экклезиоцентричности (определяющий отношение к Церкви),
В) принцип педоцентрирчности (определяющий отношение к ребенку),
Г) принцип нравственно-педагогического аскетизма (определяющий отношение педагога к себе и к своей профессиональной деятельности).
Вся наша христианская жизнь, по слову Спасителя, должна быть основана на евангельской вере (см. Мк.1:15) и нравственности (см. Лк. 10: 27; Мк. 12: 31), протекать в лоне Матери-Церкви (см. Мф. 18:17), в последовании Господу (см. Ин. 13:15). Подобным образом и все педагогическое дело, будучи органически неотъемлемой частью жизни, должно иметь тот же дух, смысл и устремленность. Поэтому православная педагогика, основываясь на православной вере, - религиозна; руководствуясь ко всем и вовсем Евангельским духом любви, - нравственна; стремясь к соборному единству всех и каждого во Христе, посредством Церкви, - церковна.
Главным началом христианской жизни, ее нравственности и педагогики, является любовь, без которой, по апостолу Павлу, все тщетно, напрасно и бесцельно «если я не имею любви, то я ничто…» (см.:1 Кор. 13,3). Как в Ветхом, так и в новом Завете она является высшим мерилом человеческих отношений к Богу, к ближним и к себе. Поэтому в основании православной педагогики и ее принципов лежит Евангельский образ отношений любви. Ибо «личность способна становиться «сама собой», «находить себя» лишь в живом и действенном взаимообщении с людьми, с миром ценностей, с Богом». От качества отношений между людьми, колеблющимися от любви до ненависти, во многом зависит педагогический успех, наша жизнь и ее конечный результат. Именно к такой любви, которая есть совокупность совершенств (Кол.3,14), должен стремиться православный педагог, и такой должна быть вся правда наших отношений к Богу, к ближним и к самим себе.
Три центральных основополагающих принципа педагогики выделял в свое время и проф. прот. Василий Зеньковский. Его педагогическая система, построеная на христоцентричном православном богословии, является антропоцентричной в определении целей и задач воспитания и экклезиологичной в понимании средств для достижения этих целей (через понимание Церкви как «благодатного организма», в котором преображается человеческая природа и достигается спасение).
Исходя из этого, аксиологически оправданным будет следующее иерархическое построение принципов: христоцентричность, экклезиоцентричность и педоцентричность, соотносящиеся как Богочеловек, богочеловечество и богоподобная личность.
А) О христоцентричности
Христоцентричность является основополагающим первопринципом всей православной педагогики, ибо Христос есть ее главный центр, основание, идеал и цель.
Господь наш Иисус Христос, как Спаситель людей, есть центр, на Котором зиждется и к Которому все возвращается в нашей жизни. На Нем, как на незыблемом камне, стоит наша вера и Церковь, понимание догматических истин и нравственных начал жизни. Поэтому и сказал Он: …без меня не можете делать ничего… Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к отцу, как только через Меня (Ин. 14:6). Он открыл в Своем Лице средоточие беспредельного соединения Бога с человеком, и вместе с тем, Он дал в Своем лице опору для всего последующего процесса возрастания в меру Божественного совершенства, до тех пор, пока, по слову Апостола, не будет Бог все во всем (1-Кор. 15:28).
Господь служит идеалом для воспитания развивающегося человека. О детстве Его в Евангелии сказано мало, но емко: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполнял премудрости; и благодать Божия была на нем (Лк. 2:40). Отрок Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2:52).
Своим детством Спаситель освятил важнейшие институты воспитания. Смиренномудренным послушанием родителям (см.Лк. 2:51) Он признал покорность сыновней любви и власть родителей над чадами. Посещением храма (см. Лк. 2:41-46) – явил воспитательную роль храмового действа. Пребыванием между учителями (см.Лк. 2:16) – почтил науку. Сначала выслушивая, потом вопрошая – указал путь, по которому может идти усвоение всякой истины (см.Лк. 2:46-47).
Термин «христоцентричность» чаще всего употребляется в богословии, философии, истории, аскетике, а в последнее время и в трудах православных педагогов. Именно при христоцентричном подходе, когда за основу берется Боговоплощение и Евангельское благовестие о Христе в духе вероучения Православной Церкви, обретается истинное понимание богословии, истории, философии, христианской жизни и педагогики.
В нас должны быть те же чувствования (см. Фил.2,2,5), мысли (см.! Кор. 2,16) и воля (см. Ин. 15,4,6,10), что и во Христе Иисусе. Об этом убедительно говорит сербский святой нашего века преподобный Иустин (Попович): «Если мысли человека обо всем в жизни не переходят в мысли о Христе, они обязательно превратятся в бессмысленное и самоубийственное мучение». Святой Апостол Павел. Говоря о непристанной молитве (см.1 Сол.5,17), также напоминает нам о необходимости постоянной обращенности нашего ума и сердца к Богу.
Примером подлинной христоцентричности был св.прав. Иоанн Кронштадтский: «Тобою, Господи, живу, Тобою дышу, вижу, слышу, осязаю, обоняю. Тобою мыслю, чувствую, воображаю, радуюсь, помятую, упокоеваюсь, каюсь, очищаюсь, укрепляюсь, исцеляюсь, просвещаюсь, избавляюсь от врагов видимых и невидимых, торжествую победы над страстями льстивыми и губительными. Тобою и Тебя исповедаю, прославляю, благодарю, люблю… С Тобою умру и с Тобою уповаю воскреснуть от мертвых и жить с Тобою и в Тебе во веки бесконечные».
Итак, христоцентричность – главный основополагающий (см.1 Кор.3,11), универсальный (Колос. 1, 16-20), смысло- и целеобразующий принцип, руководящий нас соотноситься в жизни, в педагогике и во всем (Ин.5,19) с Господом нашим Иисусом Христом – непреложной Истиной, высшим Авторитетом, Идеалом и Путем (Ин. 14,6), Источником Премудрости, ведения (кол.2,3) и благодати (Ин.1,16), дабы веруя в Него все творить во имя и во славу Его (Ин. 20,31).
Без этого первопринципа педагогика будет как без головы и без истинного основания; без образа и без духа истины, без любви, порождая детский и педагогический эгоцентризм. Как в свое время писал К.Д.Ушинский: «Для нас любая нехристианская педагогика – вещь немыслимая, безголовый урод, деятельность без цели и без результата впереди» (Т.2.С.452).