Теперь, когда Русская Православная Церковь, после многих десятилетий жестокого угнетения, стала подниматься на ноги, нельзя не видеть, что общество, напротив, социально расколото, пребывает в состоянии серьезнейшего духовного неблагополучия и очень по-разному смотрит на укрепление Церкви и ее возрастающее влияние. А также на те больные проблемы внутри Церкви, которые выходят наружу и обсуждаются в обществе.
Светские СМИ сообщают об интригах в руководстве Московской Патриархии, которые вышли за рамки противостояния отдельных иерархов, превратившись в «масштабную войну за место преемника Алексия II на патриаршем престоле»[10]. Православные СМИ полны свидетельств о явлении контрмиссии – настоятельных рекомендациях не ходить к таким-то священникам, в такие-то храмы. Множатся случаи запретов и гонений на священнослужителей, которых обвиняют то в «ереси», то в «подрывной деятельности», то в «пособничестве дьяволу»[11]. Пишут о «духовном большевизме», которым охвачена консервативная часть РПЦ, о том, что для людей, видевших в церкви другой мир по сравнению с окружавшей их советской действительностью, сегодняшняя атмосфера в церковной ограде стала шоком. «Возникает вопрос – случайно ли? Почему многие люди, называющие себя христианами, а значит, призванные апостолом Павлом стоять в свободе, на деле оказываются в бегстве от свободы едва ли не впереди всего общества? Почему так легко впускает в себя церковный организм яд тоталитарного сознания, яд очень заразный?»[12]
Многих мирян искренне огорчает непримиримость РПЦ к католикам, экуменистам, униатам, баптистам, евангелистам – с одной стороны, и с другой – её откровенная лояльность к новым богатым, неправедно, грабительски нажившим огромные состояния. Уместно в этой связи привести мнение академика Российской академии образования А.Д.Днепрова: «В нынешних условиях повального разграбления страны, утраты идеалов и идеологического вакуума нравственная потребность населения в вере увеличилась. Но Церковь, за исключением редчайших её представителей, оказалась неготовой к этому нравственному вызову. Вера превратилась в моду, которая затем выродилась в разновидность чиновничьей карьеры. И что хуже всего, Церковь на глазах у бедствующего народа стала жирующим субъектом бизнеса со своей олигархией и своими “новыми русскими” в лице тех, кого до 1917 года называли “князьями Церкви”»[13]. Мало уважения вызывают в обществе и «подсвечники» – представители власти, которые ещё вчера были парторгами в безбожной КПСС, а сегодня, повинуясь веяниям времени, демонстрируют свою приверженность церкви, стараясь как можно чаще светиться на телеэкране со свечой в руке[14].
У нас нет единства в оценке характера нашей культуры. Культура должна оставаться светской, отделённой от Православия, или культура должна пониматься как часть Православия? Что часть чего: Церковь – часть Культуры или Культура – часть Церкви? Каким должно быть в обществе отношение к атеизму и атеистам?
Атеизм и атеистическое мировоззрение – это постыдное искажение ума или законное (то есть согласное с законом РФ о свободе совести) представление о мире? Атеист – это изгой общества, моральный урод, которому нет места в меняющемся мире, или это столь же суверенный в глазах Церкви и православного народа человек, имеющий право именно так, а не иначе воспринимать мир? И как должен вести себя православный церковный человек по отношению к атеисту – побивать его каменьями, подвергать остракизму, презирать и преследовать или терпеливо и смиренно сосуществовать с ним в профессии, на работе, в бытовой жизни, не проявляя высокомерия и надменности? Вообще – сегодня, когда Православная Церковь пребывает в периоде зримого благополучия и расцвета (в нашей печати используется в этой связи термин «триумфализм»), должен ли православный человек, искренне верующий в то, что духовная истина с ним и только с ним, испытывать чувства превосходства над неверующими или инаковерующими (живущими как бы «вне истины»)?
Религиозная ситуация в нашей стране определяется суммой нескольких факторов. Во-первых, исторически и политически сложившейся в нашей стране многоконфессиональностью – наложением православного, исламского, протестантского и других факторов.
Во-вторых, сосуществованием двух картин мира – гуманистической и теоцентрической. Как заявил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), одна из главных проблем современной России заключается в столкновении противоречащих друг другу мировоззренческих позиций. Одно основано на приоритете прав и свобод личности, другое – на традиционных ценностях коллективизма и государственничества. «Если мы хотим стабильности России, мы должны спокойно добиться гармонизации этих двух точек зрения в смысле идей и в смысле кадровой политики»[15]. Нельзя не видеть и третий фактор: «Сегодня в обществе атмосфера уже не постреволюционного атеизма, а посткоммунистического сатанизма, когда не только взрослые детей, но и одни дети могут развращать других, начиная с яслей и детского сада»[16].
Кроме того, насущной представляется проблема духовных ожиданий. Чего ждёт православное сообщество от русских атеистов, своих потенциальных единоверцев? Что они рано или поздно перевоспитаются, уверуют и придут в Церковь, и тогда их примут как братьев? А пока что, до прихода в Церковь, соотечественник-атеист соотечественнику-православному «и не друг, и не враг, а так»? Или надо полагать, что атеисты навсегда останутся людьми, не имеющими никаких моральных устоев и совести? Что это именно по их адресу сказано: коль скоро для вас Бога не существует – вы и ведёте себя так, будто вам всё позволено?
Между тем современный атеист категорически не хочет признавать безусловность своей аморальности – аморальности по определению. Современный атеист (как правило, это образованный человек и законопослушный гражданин) настаивает, что хотя в Бога он не верит, но совесть у него есть и русским он себя сознаёт по принадлежности к русской культуре и русскому языку. Вот как описывает, к примеру, свое отношение к проблеме известная писательница, лауреат многих литературных премий Людмила Улицкая: «В шестидесятые годы произошла моя встреча с христианством, и несколько десятилетий я прожила в счастливом ощущении, что в моих руках универсальный ключ, с помощью которого открываются все замки. Обстоятельства были исключительно благоприятными – я попала в сферу притяжения нескольких выдающихся людей, исповедавших христианство. Среди этих людей старшего поколения – лучшие люди, которых мне довелось встретить в жизни. Но другие прекрасные люди, которые христианства не исповедовали, были атеистами, скептиками, учёными, чьё поведение по отношению к близким было безукоризненным. Позднее я встретила нескольких иудеев, которые тоже явили собой замечательные примеры красоты, достоинства и нравственной высоты. И сегодня мне уже не кажется, что именно и только христиане обладают полнотой истины. Ненависть и невежество в нашей стране свидетельствует против нас»[17].
2
Есть и другие весьма болезненные проблемы.
Как работает в наше время известное высказывание из «Бесов» Достоевского: «Атеист не может быть русским, атеист тотчас же перестает быть русским, не православный не может быть русским» (10: 197)[18]? Сегодня этот тезис буквально воспроизводят многие ревнители православия (без скидки на те роковые, необратимые изменения, которые произошли в России после Достоевского). «Чтобы русский человек почувствовал себя русским, он прежде всего должен быть православным», – утверждает А.Крутов, заместитель председателя Госдумы по информационной политике. «Человека делает русским его принадлежность к православию», – говорит и о. Александр Макаров, сотрудник Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии[19].
Однако если попробовать составить сегодняшнюю демографическую картину России в соответствии с этими тезисами, то из состава русского народа придётся исключить огромный процент населения, оставив в числе русских, имеющих духовное право так называться, только русских православных. То есть мы сами, своими руками, нарисуем такую демографическую картину России, в которой русские (не по паспорту, а по самосознанию) составят исчезающее меньшинство. Ведь нас – и русских верующих, и русских неверующих – и так умирает по миллиону в год, в нашей стране сотни тысяч беспризорных и брошенных русских детей.
«Великая русская культура в огромной мере формировалась в русле православия. Но только этим тезисом вопрос не исчерпывается, – резонно замечает политолог К.Мяло. – Мы не можем игнорировать тот факт, что среди ярких фигур в русской культуре есть люди с исключительно русским типом поведения – подобно Белинскому страстные, порывистые, горячие, мечущиеся в поисках правды, однако далекие от церкви. Так что же, так и будем производить селекцию русской культуры? Наверное, французская культура сложилась на основании католичества. Но из этого же не следует, что француз – это католик, а католик – это француз»[20]. Те, кто стремится произвести селекцию русской культуры по конфессиональному признаку, рискуют вывести за её пределы многих и многих выдающихся людей, в частности, многих русских писателей; среди них и Чехов, и Л.Толстой, и Тургенев, и Набоков…