Это приводит нас к размышлениям о мифологичности так называемой "научной" антропологии, включая сюда и любую антропологическую философию. Человек - точнее, "изучаемый, наблюдаемый человек" как одно из выражений понятия "другого человека вообще" - это не только одна из научно-философских фикций эпохи Просвещения. Это еще и сложный в своей композиции миф, непроницаемый для опыта современного антрополога или философа. Сложный, потому что за интуитивно мыслимым образом "человека", образом конечным и определенным, то есть не допускающим, при всех возможных изменениях, трансформации в "не-человека" (бога, животное, вещь и т.д.), стоит идея "человека вообще", то есть иного, чем индивидуальность, моя или любого другого человека. Выраженная таким образом идея "человек" четко редуцируется, в своем мифологическом содержании, к трем составляющим ее "простым" идеям: (1) "Я и (любой) другой человек вместе взятые"; (2) "(моя или любая другая) индивидуальность"; (3) "иной, чем...". Последняя идея, внутри мифологической структуры сознания, называемой "человек", играет роль универсального дифференцирующего оператора, в дополнительном отношении к которому, в этом и многих других мифах, обычно находится "как" (qua), играющее роль универсального анализирующего оператора. В обоих этих операторах рефлексия самосознания закрывает от нас их мифологичность. "Иной, чем я", - это такой же миф о человеке, как "Я как другой" - миф о самом себе. Одержимость просвещенных умов XX века такими клише, как "отчуждение", "(Я и) другой", "отсутствие", "диалог", "identity" - говорит о неспособности этих умов осознать объективную мифологичность этих клише. Мифологичность не в смысле архаичности- миф не может быть старым или новым, только его контекст и интерпретация связаны со временем. Мифологичность - как неотрефлекси-рованная тенденция научно-философской мысли к объективации и онтологизации "знания" как "человеческого". Наш миф о неполном знании, разумеется, имеет своим следствием "человеческое" как "знание". Этими двумя версиями мифическая антропология далеко не исчерпывается. (Так, в шуме-ро-аккадской мифологии "человеческим" было кормление богов посредством жертвоприношений после того, как боги устали сами себя кормить.)
В конце концов, с точки зрения неотрефлексированной мифологии Просвещения, миф о неполном знании, в его германско-скандинавской версии, так же бесчеловечен ("негуманен"), как и разговор голой танцовщицы с Духом, не говоря уже о под-мифе "сверх-человека" Ницше (являющемся типичным "вырожденным" рефлексом той же мифологии Просвещения на включенные в нее и "чужеродные" ей философские мифы полного знания). Ведь разговор танцовщицы с Духом - это аллегория "чистого человеческого" (то есть до-антропологического) состояния, когда разум, еще не ставший человеческим (то есть еще не брошенный Природой в поток эволюции), ждет своей встречи с духом, который не был и не будет человеком из-за своего Всезнания.
Философствуя о мифе, философ не делает из него философии. Философия - это его способ рефлексии над его же мышлением, мыслящим о мифе. Таким образом, сам способ, путь этой рефлексии может быть мыслим им мифологически, что едва ли возможно или крайне трудно для мифолога par exellence, то есть фольклориста или филолога. Ибо для последнего миф - это текст, объектно (как объект исследования) отделенный от исследующего мышления. Философ же может даже начать с текста (в смысле - не что-то как текст, а текст как что-то) как не-специфического объекта мышления, которое им же будет отрефлексировано как одно, то есть - мифологическое тоже. С другой стороны, тот же философ, в порядке "обратного" рефлексирования, может мыслить о философии (любой) как о мифе. Тогда он до бесконечности будет разговаривать (если найдет собеседников) о нагой танцовщице и Духе, Природе и Полном Знании, реализуя в самом себе ОДИНИЧЕСКИЙ миф Неполного Знания.