Все здесь нуждается в пояснении. Почему именно знание и только ли знание? На этот счет сегодня имеют место два противоположных мнения. Одно, что если речь идет о психологии, т.е. науке и практике, а не просто искусстве (мастерстве) практического воздействия (помощи, влияния, понимания), то именно знание и ни что другое. Знание как остановленное бытие, как представление того, что объективно существует, относительно чего возможно согласие многих, т.е. общезначимость. В психологической науке это знание получается, а в психопрактике на его основе строится практическое воздействие и встречная активность того, на кого воздействуют.
Знание и символическое описание
Другое мнение утверждает наличие в психологии принципиально двух дополнительных сфер: познания, где и получается собственно знание, и сферы "жизнеобнаружения", опирающейся на символические описания действительности и непосредственное общение психолога с человеком, к которому психолог обращается. В отличие от знания, символическое описание и представление не останавливает бытие, а помогает впервые его обрести, обнаружить, в этом смысле, как бы сливается с этим бытием. В отличие от знания, как представления того, что существует объективно и общезначимо, символическое описание – есть лишь способ прохода к чему-то другому, индивидуальному, в этом смысле не общезначимому. Для пояснения сказанного приведем пример – использование психологами (Фрейд, Юнг, Берне и т.д.) мифологических и более широко художественных представлений.
Психолог обращается к мифологическим и художественным представлениям вовсе не для образности и метафор, он вместе с человеком, к которому обращается, создает, вызывает к жизни, обнаруживает определенное событие, некоторую реальность. В отличие от знания, символическое описание позволяет человеку не полагать вне себя объект и затем овладеть им (действовать в отношении него), а прежде всего изменяться самому, войти в некоторое состояние, оказаться в некотором событии, как правило, вовсе не том, которое указано смыслом символического описания.
Может быть, последний момент станет понятнее из второго примера. Речь идет о гуманитарном знании, созданном М.Бахтиным. На первый взгляд, это знание построено по всем канонам точной науки. Но одновременно, это именно гуманитарное знание, причем органично сочетающееся с символическим описанием.
В работе "Автор и герой в эстетической действительности", написанной несколько раньше "Проблем поэтики Достоевского", Бахтин, анализируя то, что он называет "эстетической реальностью", связывает эстетический подход с наличием двух несовпадающих сознаний (автора и героя). За счет этого несовпадения (позиции "вненаходимости", "трансградиентности" по отношению к сознанию героя) автор не просто художественно описывает героя, но полностью его определяет и завершает. "Эстетическое событие, – пишет Бахтин, – может совершиться лишь при двух участниках, предполагает два несовпадающих сознания... Автор – носитель напряженно-активного единения, трансградиентного каждому отдельному его моменту... Сознание автора есть сознание сознания, то есть объемлющее сознание героя и его мир, сознание, объемлющее и завершающее это сознание героя моментами, принципиально трансградиентными ему самому, которые будучи имманентными, сделали бы фальшивыми это сознание" [1, с.24, 14]. Бахтин подчеркивает, что завершение и определение внешнего и внутреннего мира человека, так же как его объективная характеристика, возможны не через акт рефлексии, а лишь в результате существования "другого": только в рамках отношения "Я и другой" возможно определение и завершение человека, возможен сам эстетический акт познания. "В категории Я моя наружность не может переживаться как объемлющая и завершающая меня ценность, так переживается она лишь в категории другого... избыток выделения (возникающий через другого – В.Р.) – почка, где дремлет форма и откуда она и развертывается, как цветок" [1, с. 32, 24].
В отличие от героя, утверждает Бахтин, автор всегда остается незавершенным, не совпадающим с самим собой. Если поведение автора определяется смыслом конкретной бытийственной ситуации, ее событиями и предметом, напряженными ценностно-смысловыми отношениями существования, то поведение героя полностью завершается и определяется позицией, оценкой и творческим художественным заданием автора.
По сути и этот текст и текст последующей работы М.Бахтина "Поэтика Достоевского" представляют собой символическое описание. Читая их, стараясь понять, вживаясь в реальность, о которой Бахтин говорит, переживая события этой реальности ("вненаходимости", "напряженно-активного единства", "Я", "Другого", "почки, где дремлет форма и откуда она развертывается, как цветок", "диалога", "голоса", "идеи, как живого события, разыгрывающегося в точке диалогической встречи", "неслиянности сознаний", "полифонии голосов" и т.д.), мы не просто что-то узнаем о человеке, его сознании и поведении. Мы сами обретаем человеческое достоинство (наш голос так же значим, как и другие голоса), понимаем, что наша жизнь и сознание зависят от Других (только Другой обладает возможностью вненаходимости и, следовательно, другого, "объективного" видения нас), наше видение и горизонты нашего сознания расширяются и утончаются (мы становимся участниками выяснения последних идей, мы входим в историю, где идет непрерывный диалог и духовная работа) и т.д. и т.п. Своими исследованиями, своим знанием, символическим описанием М.Бахтин создает для нас то самое напряженно-активное единство, о котором он сам говорит, вводит нас в драму последних идей, "высвобождает место" для нашего духовного роста, для "умного понимания" Достоевского и искусства. Многое еще можно сказать в связи с этим, но, думаем, мысль стала более понятной; важно не только то, о чем знание и символическое описание говорят, но и куда они нас ведут, возникает ли событие, реальность и какие, освобождает ли автор место для нашей жизни, развития, роста, помогает ли всему этому. По сути, мы склоняемся к мысли, чтобы утверждать дополнительность в хорошем гуманитарном познании знания и символического описания, самого познания и жизнеобнаружения. Именно в контексте жизнеобнаружения научное знание выступает как гуманитарное. Действительно, только в этом контексте оно является диалогическим, ценностным, знанием не только об объекте, а о самом знании и познании (об идее, сознании, понимании), получается не просто как описание независимого от нас объекта, а как момент взаимоотношений с этим объектом (смена монологической позиции на диалогическую, признание за чужим сознанием автономии, обнаружение в речи диалогических обертонов и смыслов и т.д.). В этом же контексте знание становится в определенном отношении техническим и символическим, поскольку обеспечивает жизнеобнаружение. Здесь имеет место своего рода диалектика: жизнеобнаружение делает научное знание гуманитарным, техническим, символическим, а эти характеристики, в свою очередь, создают условия для жизнеобнаружения. Иначе говоря, развертывание гуманитарного познания и теории в исследованиях Бахтина ведет к созданию условий жизнеобнаружения и построения символического описания и наоборот.
Теперь мы можем уточнить позицию психолога. Психолог помогает (влияет, понимает) не только как знающий, но и как лицо, вовлекающее нас в новые формы жизни (при условии, что мы сами активны и куда-то идем). Он решает свои профессиональные задачи, создавая как знания, так и символические описания; с одной стороны, познает, с другой – заражает нас определенным бытием, определенной жизнью. Психолог не только описывает в знании нашу индивидуальность, но не меньше способствует ее росту (или, и это не нужно забывать, ущербности), определенному способу ее бытования и существования.
Изучение и замышление
Рассмотрим одно противоречие, наблюдаемое у многих мыслителей, призывающих нас кардинально поменять свою жизнь или просто указывающих на другие ценности жизни. Например, Н.Бердяев, с одной стороны, утверждает, что единственный путь спасения, преодоления социологической раздробленности, частичности человека, ухода от бед, которые нас преследуют в истории, – это возвращение к Богу, мистическое с ним соединение в любви и интеллигентности. Здесь вроде бы утверждается, что по природе всякий человек, если его как следует поскрести, поставить на край бытия, религиозен и в состоянии сделать шаг к Богу, преобразиться и обóжиться, как говорят исихасты. Но, с другой стороны, Бердяев утверждает, что наш мир оставлен Богом, и что истинная Вера и религиозность на земле так же редки, как ангелы и херувимы. В чем же тут дело? Религиозен и интеллигентен человек по своей природе, или нет, с Богом он или без Бога?
Думаем, в онтологической плоскости на этот вопрос нельзя ответить. Дело в том, что первое утверждение Бердяева – это замысел, мечта о грядущем человеке, так сказать, его гениальный проект, а второе социологическая констатация, а, как известно, реальные наблюдения и мечты часто довольно далеки друг от друга. Однако оба свои утверждения о человеке Бердяев делает как бы в констатирующей, познавательной позиции – отсюда и парадокс. Сходный замысел, проект будущего человека, который однако трактуется как извечное свойство человека ("Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению... чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочитаешь" [2, с. 507]), мы встречаем у известного гуманиста эпохи Возрождения Пико делла Мирандолы. Правда, в данном случае проект был реализован (усилиями всей новоевропейской культуры) и получилась так хорошо нам известная новоевропейская личность со всеми ее достоинствами и недостатками. А вот реализуем ли замысел Бердяева – это большой вопрос; кстати, сам русский философ иногда понимал, что речь идет не столько о выявлении того, что есть в человеке и Мире, сколько о выборе, о пути, который можно пройти.