Но как объяснить в этом случае детям, что богослужение не есть концертное последование церковной музыки, а есть молитва, есть единение Небесной Церкви и Земной, есть предображение будущего Вечного Богослужения? Как объяснить им, почему для данного богослужения выбрано данное песнопение сочинения такого-то автора, или из такого-то “обихода”, или такого-то распева, или напева – т.е. как обяснить им принцип описанного выше “репертуарного” подхода к пению за богослужением?
Значит, для воспитания у детей восприятия богослужения как молитвословия, облеченного в неразрывную систему пения и чтения, где одно проистекает из другого, и тем самым создается модель непрестанного ангельского славословия, необходим не “репертуарный”, а ЦЕЛОСТНЫЙ подход к обучению детей церковному пению, как профессиональному, так и непрофессиональному. А для того, чтобы нам осмыслить этот целостный подход, нужно обратиться, хотя бы в обучении детей, к принципу РАСПЕВА (богослужебных текстов), являющемуся именно такой целостной системой, которая мелодически отражает предписания и требования Православного Устава относительно богослужебного пения.
В истории Русской Православной Церкви такая система существовала и была выражена в так называемом “столповом” или “основном” распеве, распространяющемся, главным образом на изменяемые песнопения богослужения, мудро руководимые стройной и детально разработанной системой “осмогласия”, формировавшейся в недрах церковной жизни посредством соборного творчества. Для неизменяемых же песнопений на Руси существовали и другие, более свободные распевы (хотя и в этом можно усмотреть тоже некоторую “репертуарность” – однако, все эти распевы, альтернативные основному, имели свою строгую церковную систему построения, мелодически ему не противоречили, а вместе с ним образовывали единую СИСТЕМУ РАСПЕВОВ, и их употребление могло быть рекомендовано к тому или иному типу богослужения).
Таким образом, именно система осмогласия, выраженная в нашем русском варианте в столповом распеве, остаточные явления которого наблюдаются теперь в “обиходном” пении, должна стать основой обучения детей церковному пению. (Я нарочно не употребляю здесь термин “знаменный распев”, т.к. под ним можно, во-первых, разуметь любой распев, записанный специальными знаками – знаменами; во-вторых, под словом “знаменный” в настоящее время обычно понимают любое одноголосное пение, опыты употребления которого проводятся в некоторых храмах и часто вызывают по разным причинам известную реакцию; поэтому слово “знаменный” многих сразу же отталкивает.)
В настоящее время можно услышать и разные возражения вообще против распева – дескать, наша духовная жизнь не соответствует этому роду пения, и слух православного человека конца XX-го века уже не может воспринимать такой распев. Но если следовать этой логике, то и иконы в храме должны быть полностью заменены картинами религиозного содержания, а церковно-славянский язык – современным понятным языком, поскольку нынешний человек не может вместить ни того и ни другого. В таком случае, и вместо Св. Евангелия мы должны читать только его толкования или вообще его не читать, поскольку наша теперешняя жизнь не соответствует евангельскому духу. Что же касается слухового восприятия одноголосного или многоголосного пения, то тут все дело, скорее, в привычке и в определенного рода слуховом воспитании, а не в том, в каком веке мы живем; важно, чтобы это пение было именно РАСПЕВОМ СЛОВА, а не концертным исполнением той или иной “пьесы”, даже если речь идет об исполнении древних песнопений. (Интересно отметить, что и древнее одноголосное пение на Руси не было в строгом смысле унисонным, а существовало с различного рода импровизированными подголосками – как в русском фольклоре, на основе которых, возможно, и возник принцип простейшей гармонизации церковных распевов, зафиксированной позже европейской музыкальной нотацией.)
Но мы сейчас говорим не о полном переходе к “знаменному пению”, ибо этот процесс будет протекать еще довольно долго и спорных доводов в защиту и против него можно приводить очень много, а о целесообразности обучения детей церковному пению на основе “осмогласия” и принципа “распева”. Не касаясь духовной стороны этого вопроса, приведем основные аргументы практической пользы обучения на рассматриваемой основе.
Во-первых, это обучение должно проходить, разумеется, в рамках одноголосия, что во многом упростит на первом этапе “хормейстерскую работу” учителя, т.к. все учащиеся будут петь в один голос, хотя при этом, конечно, возникнут другие сложности. (Известно, что многие учителя церковного пения, не наставив детей в основном – т.е. не научив их “мыслить и говорить” на языке “распева”, сразу начинают учить детей многоголосию, в результате чего у многих обучаемых складывается впечатление, что церковное пение строится на трех музыкальных гармонических функциях – тонике, субдоминанте и доминанте, а это далеко не так, и что основной смысл пения состоит в чистом интонировании той или иной ноты и хоровом слиянии с другими голосами.)
Во-вторых, данный принцип обучения позволит объяснить, как теоретически, так и практически указания Устава относительно пения. (Многие ли из современных певцов, поющих ныне в храмах, знакомы с понятием “самогласен”, многие ли могут грамотно распеть богослужебный текст “на подобен”? )
В-третьих, обучение детей на данной основе будет формировать у них подход к богослужению с точки зрения пения как к целостной системе и отношение к храмовому пению не как свободному искусству, сопровождающему богослужение, а как способу прочтения богослужебных текстов, т.е. как к “распевному чтению” с различной степенью мелодического расширения, и тем самым поможет детям глубже понять особый ЯЗЫК Богослужения Церкви, осмыслить Богослужение как пение, и пение – как Богослужение.
В-четвертых, знание конструктивных основ столпового распева позволит детям ориентироваться в монастырских “обиходах”, как одноголосных, так и многоголосных, фундаментом которых является именно этот распев.
Однако, при данном принципе обучения в настоящее время нельзя уходить в крайность: нужно знакомить детей и с употребительными в настоящее время распевами и напевами, в особенности, если речь идет о неизменяемых песнопениях богослужения, а также исторически сложившимися “гласовыми напевками” – тогда это не даст большого разрыва между тем, что дети изучают на занятиях и что реально они слышат в храмах; т.е. нужно постараться сочетать как “основной” распев, так и “поздние” распевы. (К примеру, если дети сначала изучат “напевку” 6-го гласа киевского распева, которой поется известная им молитва “Царю Небесный”, а позже выучат такую же “напевку” столпового распева, то им станет ясно, откуда взялся киевский распев.)
Подведем итоги. Все описанные выше проблемы и вопросы для своего разрешения еще потребуют, по-видимому, и глубокого осознания бессистемности существующей практики обучения детей церковному пению, и признания необходимости серьезных изменений в этом процессе. И хотя опыты обучения детей на основе принципа распева уже ведутся, потребуется еще немало времени на создание стройной, целостной системы обучения и необходимых методик, при разработке которых придется решать еще целый ряд вопросов, связанных с суммированием накопленных теоретических и практических данных в отечественной медиевистике и анализом как древнерусских, так и существующих методик обучения церковному пению.
Список литературы
1. Г.Б. Печенкин, преподаватель Академии хорового искусства им.Свешникова, руководитель детской певческой школы. Проблемы обучения детей церковному пению