Игум. Георгий (Шестун), Захарченко М.В.
Мы должны сделать образование таким, чтобы оно обеспечивало устойчивость нашей культуры, нашей цивилизации. Иначе наша история не будет продолжаться. Сегодня ситуация в обществе тревожная. Мы переживаем не только социально-экономический, но и духовный кризис, усилия системы образования должны быть направлены на преодоление кризиса, на то, чтобы обеспечить устойчивость не только социально-экономического, но и духовного развития. На это нацеливает Национальная доктрина образования. Необходимо остановить процесс вымирания. Остановить нравственную деградацию. Восстановить историческую память, в буквальном смысле слова — придти в сознание, что значит – восстановить нравственные ориентиры, ценности культуры, веру. Все изменения, вносимые в государственную систему образования, должны оцениваться только с одной позиции – насколько они обеспечивают решение этих задач. В данной статье предлагается теоретическая модель, которая, мы надеемся, будет полезна при разработке конкретных технологических решений.
В самом широком смысле целью образования является вхождение народа в цивилизацию. Речь может идти не только о соборной личности народа, но и об отдельной человеческой личности — меняется масштаб вопроса, но существо его не меняется. Понятия образования и цивилизации тесно взаимосвязаны со времен античности. "Народ образованный" и "народ цивилизованный" на протяжении веков используются как синонимы. В русле европейской культуры сформировалось представление о цивилизации как о процессе объединения многих народов земли на началах общей жизни. Именно цивилизация превращает мир многообразных этносов в единое человечество. Однако образ "единого человечества" отнюдь не однозначен. Он является предметом самых острых столкновений, и отнюдь не в отвлеченной теории, но в самой что ни на есть горячей практике общественной и политической жизни планеты.
В течение ХХ века отчетливо определились главные стратегии цивилизации, базирующиеся на типологически разных началах. Один тип таких начал — формы организации общества, или, как сегодня принято говорить с использованием латинских корней, социума (формы цивилизации), - на них основана общечеловеческая цивилизация. Другой тип начал - это опыт духовного совершенствования (практика духовной жизни), в которой укореняются формы общей жизни, - на них основана цивилизация всечеловеческая (термин Н.Я.Данилевского), или вселенская.
Общечеловеческая цивилизация сформировалась в западнохристианской ветви культурно-исторического процесса, вселенская цивилизация — в восточнохристианской ветви. Ее ядром является традиция Православия, хранимая в Церкви и понимаемая как Вселенская традиция, Вселенское Священное Предание.
Общечеловеческая цивилизация предлагает на ХХI век стратегию глобализации, которая вполне определилась, заявлена в большом наборе программных документов международного характера и активно проводится в мировой политической и организационной практике. Вселенская цивилизация предлагает на ХХI век стратегию универсализации. Концептуальные основы этой стратегии выработаны в основном в традиции отечественного исторического и социального мышления, ее программные идеи также звучат в государственных документах, в документах международного характера.
Каждой цивилизационной стратегии отвечают строго определенные принципы организации образования. Если основным концептом в стратегии глобализации выступает концепт "формирования личности", то в стратегии универсализации таким основным концептом будет "преемственность поколений". Для того, чтобы раскрыть понятие "преемственности поколений" как регулятивную идею при целеполагании в проектировании образовательных процессов и систем, мы предлагаем теоретическую модель. Она включает в себя категориальную схему и типологическую модель.
Сегодня педагогический дискурс принято начинать с формулы: образование призвано обеспечить передачу новым поколениям основных знаний умений и навыков, обеспечивающих воспроизведение всей совокупности цивилизационной жизни. В такой формулировке ЗУН можно принять за цель образования, и на этой цели и остановиться. Однако ЗУН – это не категория цели. Это категория средства. Посредством Знаний, Умений, Навыков (ЗУН) развивается мировосприятие человека – его способность ориентироваться в многообразных явлениях мира, осознание своего места в бытии, способ действия в нем. Однако мировосприятие может быть организовано по-разному, это зависит от конкретной культурно-исторической реальности, от культурно-исторического типа, в русле которого происходит его генезис.
Категория "мировосприятие" отображает фундаментальную характеристику способа бытия человека в мире. Человек по естеству причастен миру, со-природен с ним, но в то же время отличается от других вещей творения. Он не просто бытийствует в мире, но со-бытийствует с ним, присутствует в мире, находится "при сути" мира. Рождение человека – всегда событие. В обрядовой традиции любого этноса земли рождение человека отмечается как событие космического значения. Традиционный обряд помещает человека на подобающее ему место в мире, - языком обряда мир оповещается о том, что пришел человек. Человек пришел в мир как его "восприемник". Вслушаемся - слово "воспринимать" несет в себе двойной смысл, как сторону пассивности, так и сторону активности. Как "воспринимающий" человек "предстоит" миру, мир открывается человеку, а человек "созерцает", "отображает" мир. Активен мир: мир действует — человек претерпевает. Но как "восприемник" мира, активен человек, он "самовластен" в отношении мира. В христианском понимании эта власть дана человеку для устроения всего сотворенного ко благу. Так восприемник в христианском таинстве крещения, принимая на руки младенца из купели, обещает помогать ему в духовном возрастании, наставлять на пути к Богу. Размышляя над вопросом "почему человек последний в творении", св. Григорий Нисский отвечает: не потому, что был как нестоящий отринут в последние, а потому, что был призван сразу стать царем подвластного ему… Потому Творец всего приготовил заранее как бы царственный чертог будущему царю: им стала и земля, и острова, и море, и небо… и всяческое богатство было внесено в эти чертоги … и после того показал в мире человека, чтобы тот был и зрителем чудес Его и чтобы стал господином, вкушением приобретая разумение Подающего, а через красоту и величие видимого исследуя неизреченную и паче слова силу Сотворившего" (Гл.II, Об устроении человека)
В таком со-бытии с миром, помещенный на подобающее ему место, человека призван опекать и обустраивать мир, открывая в нем пути Божественного Промысла, наполнять его творческой силой слова, именуя вещи, олицетворять его, являя ему свое человеческое лицо. В категориальном языке современного научного знания эта сторона человеческой природы отображается через понятие субъектности, субъекта. Категория крайне неудачная, выражающее ее слово семантически нагружено смыслами подчинения, порабощения: subjectus — лежащий внизу, простирающийся у ног, покоренный, подвластный, подверженный, отданный во власть, (лат. словарь — Дворецкий). Не потому ли ценностно-смысловое содержание "субъектности" не может быть свободно от этических максим "бунтующего раба". В отношении к "другому" "субъект" безусловно активен, ему чужда взаимность безусловного самоограничения, во Вселенском предании понимаемого как кеносис, раскрывающий духовный смысл страдания. На другой стороне отношения "субъекта" ожидает либо мертвый объект, либо столь же активный и требовательный субъект. "Субъект" не предполагает, что встречи с человеком ожидает другая жизнь, иноприродная ему. Но встречи с человеком ждет и хочет природа и Бог. Бог иноприроден ему, ибо Бог – Творец, а человек – сотворенное. И природе человек – сроден, но не соприроден, он при-сутствует в ней, не сливаясь. Поскольку, как говорит св. Григорий Нисский, "двойную опору Творец полагает в его устроении, примешав к земному божественное, чтобы сродством к тому и другому и свойственно для каждого из них он испробовал бы Бога через божественнейшую природу, а эемные блага испытывал бы однородным с ним чувством" (там же, гл.II). Субъектность в человеке – это феноменологическая категория, отображающая одну из формаций духа. Это лишь одна из сторон его бытия, наиболее отдаляющая его от при-сутствия в целостности со-бытийной реальности. На одностронность субъектного понимания человека чутко реагирует философия ХХ века. Для отображения первичной реальности присутствия человека в мире Мартин Хайдеггер предлагает категорию Dasein — "здесь-бытие", "пребывание".
Категория "мировосприятия", таким образом, очень важна для построения системы понятий, пригодных для детального анализа педагогической реальности. В педагогике сегодня предметом внимания является не человек и не ребенок, а сразу "субъект" и "личность". Педагогические системы направлены на становление субъективности, на создание условий для развития личности, на самоопределение субъекта и др. Тем самым за пределы рефлексии педагога выносится важнейшие фрагменты феноменологии духа, разворачивающейся в те эпохи становления ребенка, когда закладывается фундамент взаимности человека и мира, когда человеку открывается мир видимый и невидимый, когда к нему впервые обращается Творец.
Для того чтобы в педагогической рефлексии отобразить этот процесс, предлагается категория "организация мировосприятия". В современной культуре можно различить три стратегии организации мировосприятия – на основе Истины, на основе знания, на основе информации. Категория "организация мировосприятия" указывает на то, что условием реализации образовательного процесса выступает система деятельности, и ее конструкция оказывает существенное влияние на интегральный результат образования. Этим интегральным результатом, в зависимости от стратегии, становится либо личностное миросозерцание, либо мировоззрение личности, либо личная картина мира, — различные категории употребляются постольку, поскольку в зависимости от организации процесса меняются не количественные показатели образованности, а сам тип самоорганизации человека, составляющий основу его внутреннего мира. Но именно внутренний мир, "свет, который в тебе", открывает миру лицо человека, лицо, обращенное к другим людям, к земле, к Небу.