Игум. Георгий (Шестун)
Школа составляет третий элемент условий, определяющих духовно-нравственное становление человека в православной традиции.
Для каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и жизни. Здесь может состояться, а может и не состояться опыт преобразования жизни в духе Церкви, что является важным моментом в процессе духовно-нравственного становления человека. Вопрос о взаимоотношении Церкви и школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее, духовное влияние Церкви на школу. Смысл церковной школы в том, что она внутренне должна быть пронизана духом веры. Важно, чтобы школа по духу своему вела детей к Церкви, а не уводила от нее, чтобы укрепляла и развивала духовные запросы детей, чтобы потребность в знании возникала не из традиций мирской жизни или любознательности, но из живого церковного опыта и религиозной потребности в знании. Проблема церковной школы лежит более всего в ее духовной атмосфере. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.
На практике наблюдаются два способа отхода школы от Церкви: внешнее отделение и внутренний отход, под которым мы понимаем духовный разрыв между школой и Церковью, имеющий место и при внешнем, формальном их союзе. При постановке религиозного воспитания и образования в церковной школе необходимо принимать во внимание, что школу невозможно изолировать от жизни. Оставаясь в современной духовной атмосфере, она находится под могучим влиянием мира. Образуется двойственность, часто неосознаваемая; она не только ослабляет все усилия религиозного воздействия, но нередко приводит к тому, что наличие религиозного воспитания и образования усиливает в детях враждебные вере настроения и разрушает все ранее достигнутое в духовно-нравственном становлении. Преодоление этого духа мира, порождающего процесс внутренней секуляризации школы, – главная проблема и задача церковной школы.
При формировании содержания образования в церковной школе необходимо различать методы преподавания Закона Божия и преподавания гуманитарных и естественных дисциплин. Основой органического преподавания Закона Божия является богослужение, то есть сама жизнь Церкви. В богослужении слиты воедино все элементы религиозного бытия. Для взрослых литургическая жизнь должна быть центром их общинной жизни. Для детей литургическая жизнь – это радостное дополнение к интересной игровой и предметной деятельности в братстве. Ребенок лишь спустя много лет способен оценить и понять смысл и глубину вхождения в литургическую жизнь Церкви. Дети, способные поставить литургическую жизнь в центр, являются исключением. Это создает ограничение педагогических возможностей Закона Божия, которое необходимо учитывать. Вместе с тем в церковной школе необходимо использовать потенциал гуманитарных и естественных предметов, раскрывая через них полноту содержания Православия как культурно-исторической традиции. Светский компонент образования в церковной школе, таким образом, будет способствовать развитию способностей к преобразованию жизни на началах Церкви.
Педагогический опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и к внеклассной работе. Все существующие формы внеклассной работы должны быть продолжены и освоены в церковном братстве как имеющие право на жизнь.
Проблема православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке квалифицированных православных педагогов. Будучи утверждены в вере, они должны обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем, а также достаточным уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного становления детей в рамках православной традиции.
Школа в России постсоветского периода переживает последствия атеистической эпохи, для которой характерно насильственное отлучение школы от Церкви. Конституционную норму "светскости" современной школы следует понимать как ее деликатное невмешательство в религиозное воспитание, осуществляемое семьей. Но это не может обозначать полного отказа от религиозных начал в образовании. Светский характер образования заключается в том, что школа признает субъектом образовательного процесса не ребенка, а семью, и строит свои отношения в вопросах религиозного воспитания на основании волеизъявления родителей. Тем самым соблюдается принцип свободы вероисповедания и предоставления семье возможности религиозного образования и воспитания своих детей. Это становится реальным, если школа кропотливо работает с семьей, помогает ей строить свою жизнь на правильных началах, объясняет мотивы реформ в образовании, а не скрывает их. Таким образом, светский характер образования определяется тем, что государство обеспечивает семье, как социальному организму, и своим гражданам возможность полноценного образования и воспитания, включая и религиозное и духовно-нравственное.
Школа советского периода ориентировалась на профессиональную подготовку, она связывала жизненный успех человека с тем, насколько он способен освоить профессию, полезную и нужную обществу и реализовать себя в общественном производстве. При этом доминантой советской школы была ориентация на знания. Школа давала фундаментальную подготовку, предполагавшую развитие универсальных способностей – мышления, творчества, коллективистских качеств, что позволяет видеть профессию не узко-операционально, но масштабно, а значит, не быть рабом профессии: советские специалисты были "специалистами широкого профиля", они легко осваивали смежные профессии.
В постсоветской России мы наблюдаем два противонаправленных процесса. С одной стороны, происходит редукция знаниевой и трудовой модели школы к модели адаптивной и информационной. Перед школой ставится задача адаптировать учащихся к рынку труда. Ориентация на рынок труда вытесняет из образовательной сферы понимание уникальности человеческой личности, ее высокого предназначения, многообразия ее талантов и способностей. Развивать следует только те способности, которые позволят решать задачу адаптации. Современное образование все более становится безличным. Цель и смысл человеческой жизни низводятся до полезности человека в конкретной экономической и политической системе, что, естественно, приводит к конкретным педагогическим целям, среди которых определяющими являются социальная адаптация и профессионализация. В такой системе образования практически нет места общеобразовательной, или университетской, подготовки и духовно-нравственному воспитанию. Первое заменяется получением необходимой начальной грамотности и различными уровнями компетентности, второе – коммуникативными тренингами и технологиями общения. Неопределенность ориентиров, а рынок труда изменчив и не всегда прогнозируем, привела к неуправляемой вариативности и атеистической направленности содержания образования, так как жизнь рассматривается только в рамках земного бытия. Профессиональная подготовка, обеспечивая возможность человеку честно заработать средства на содержание себя и своей семьи, не защищает его от внутреннего беспокойства, возникающего при отсутствии осознания цели и смысла жизни.
Вместе с тем укрепляется и растет понимание, что профессиональная подготовка есть только часть системы образования. Цели образования гораздо значительнее и включают в себя осознание человеком цели и смысла жизни, своего предназначения в этом мире и ответственности за свою жизнь перед лицом вечности, открытие образа Божьего в человеке. С этой точки зрения, жизнь человека нельзя рассматривать только как земную, ее следует рассматривать как Богом данную вечную жизнь. Полезность человеческой жизни определяется не только рынком труда: она в главном определяется тем, что Бог призвал каждого из небытия в бытие, а значит, у каждого человека есть свое предназначение в этом мире. В жизни человека есть своя логика, следовательно, определенная логика должна лежать в основе содержания образования. Понять эту логику возможно, только если в систему образования вернуть живого человека и осознать, в какой мир человек пришел, с чем он столкнется в этой жизни и куда отправится дальше.
Советская школа не ставила задачу ввести ребенка в жизнь традиции. Более того, идеология, реализующаяся в школьном образовании, преднамеренно создавала в сознании новых поколений барьеры для восприятия тех ценностей, источником которых является культурообразующая традиция Православия.
Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Духовный кризис, переживаемый в России, обусловлен тем, что основополагающие ценности сейчас почти не передаются, более того, происходит их подмена – и в этом болезнь нашего образования. Разумное реформирование современной системы образования сегодня должно определяться идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных технологий.
Задача образования – обеспечить историческую преемственность поколений – сформулирована среди главных приоритетов Национальной доктрины образования. Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. Необходимо признать, что эти культуросообразные основы образования обязательно будут связаны с православной традицией, открыты навстречу духовному опыту Церкви.