Г.Д. Данильченко
Современная социокультурная обстановка в Кыргызстане претерпевает значительные изменения. Первопричиной этого является распад великой державы – Советского Союза, где все народы представляли собой «новую историческую общность – советский народ». Сегодня для многих первостепенное значение приобретают вопросы этнокультурной принадлежности, которые способствуют поискам своих «исторических корней», возрождению национального самосознания.
Национальное, или этническое, сознание предполагает идентификацию индивида с историческим прошлым данной группы. «Этнос – категория соотносительная, лишенная смысла вне полиэтнической системы отношений. Этнос не обязательно характеризуется единством территории или кровным родством. Этнические группы <…> сохраняют ярко выраженную этническую определенность даже при отсутствии единой территории» (1,233).
Первые переселенцы с Украины появились в Кыргызстане во второй половине XIX в. Статистические и демографические данные этого периода не дифференцируют русских и украинцев. Однако в сознании самих переселенцев это разграничение существовало всегда.
Если в социальном плане основную массу переселенцев представляло крестьянство, то в культурном плане переселенцы из России, Украины, Белоруссии, Сибири составляли мозаику разных наречий, традиций, обрядов, социального и экономического поведения, способов хозяйствования, развлечений и т.д. Все это давало основу для культурной идентификации, о чем свидетельствует один из очевидцев великого переселения в Туркестан: «Сразу вижу, благодаря воскресенью, массу народа – смешанную толпу лиц, наречий, костюмов. Тут и малороссийская плахта рядом с «немецкой» кофточкой, и хохлацкие шаровары «шире Черного моря», и едва ли не рейтузы в обтяжку, <…> кого только нет в этих селениях: великороссы и мордва с Поволжья, малороссы из Воронежской, Харьковской, Полтавской губерний и Новороссии, сибиряки…» (3, 43).
Украинцы, приехавшие в Кыргызстан, говорили на украинском языке, носили национальную одежду или сохраняли в ней наиболее примечательные элементы. Так, вплоть до начала 1960-х годов в свадебном обряде украинцев Кыргызстана сохранились такие чисто национальные элементы, как «гильце» (символическое дерево, олицетворяющее создание новой семьи), убор невесты (венок с лентами вместо фаты) и др.
Некоторые элементы украинской свадьбы сохранились и в современном свадебном обряде: «нареченого до воріт проводжала мати у вивернутому вовною догори кожусі» (2,233). Мать жениха и сейчас одевает кожух (тулуп) мехом наружу и обсыпает молодых «на счастье» хмелем, конфетами и мелкими деньгами.
Так как в социальной структуре украинских переселенцев преобладало крестьянство, то и культурные ориентации были в большинстве традиционно народными. Это сказывалось и в народной архитектуре: сначала делались «копанки» – землянки, а затем строилась хата, повторяющая основные черты народного украинского жилья. «Основним типом традіційного житла всюди в Україні є хата. Це затишна, найчастіше білена зовні і в середині, будівля під солом'яним дахом» (2,458). В Кыргызстане крыши хат чаще были покрыты камышом, которого здесь были непроходимые заросли.
Традиционная народная культура основывалась на определенных духовных ценностях. «Ценность – свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы социального субъекта» (5,426). Термин «ценность» указывает на социальное и культурное значение определенных явлений действительности. Ценностные ориентации обеспечивают устойчивость личности, преемственность определенного типа поведения и деятельности, выраженную в направленности потребностей и интересов.
В жизни нескольких поколений украинцев Кыргызстана менялись и ценностные ориентации. Особенно наглядно прослеживались изменения в материальной культуре. Изменялся тип жилья; под влиянием моды изменялась одежда; совершенствование технологий изменяло предметы быта; менялся уклад традиционной системы хозяйствования. В меньшей степени претерпели изменения ценностные ориентации в духовной сфере. В семейных историях украинцев села Петропавловка Жайыльского района эти изменения зафиксированы следующим образом.
Мовчан Евдокия Стефановна (72 года): «Вже на моєй пам’ятi жизнь помінялась чотири раза. Я ще помню, як мій батько жив. В його було часне хозяйство: він держав дві парі коней, була бричка и лобогрійка, землi багато було. Надорвався він, коли коні с бричкой гружоной застряли в арику, він коням помогти хотiв. Вмер він в двадцять ciм годів. Нас п’ятеро осталось. А у тридцять сьомому годі мама в колхоз пішла.
А вже в колхозі жизнь совсім друга була. Робили за палочки (трудодни), общi тока були, все зерно звозили, молотили, на елеватор в Кара-Балту возили. Жили трудно, но весело. Пісні по всьому селу співали. Лiкбези були, мама наша туди ходили, а діти всі тоже в школу ходили. Біднота була, не обуть, не одiть нічого. Сироти ми були, у колхозi хлопцiв наших на самi труднi роботи посилали. Горя нахльобались, не привиди Господь!
Після войни вже совсім друге життя настало. Карточки одмiнили, в магазінах одежа появилась, обув, ткані. Ціни знижали поштi кажний год.
Саме лучче “золоте время” було при Брєжнєві. У кажному домі газ був, свєт, колонки з водой по всім улицям, дороги заасфальтiровали, у кажной хаті і тєлєвiзори, і холодильники, і машини поштi у кажному дворі. Людям дали вздихнуть, два виходних було, хозяйства держи скільки можеш. Всі собі хоромів понастроїли.
А тут перестройка. Трудно стало. Колхози розтащили, води нема у всеї деревні, пенсію не платять місяцями. Зато все єсть в магазінах, і магазіни оп’ять часні, очередей нема, та й дєніг нема, щоб купить, що хочеш. А охота ще подивиться, яка жизнь у внукiв буде».
«Золотое» время ассоциируется у многих жителей Петропавловки с прошлым. И семьи были крепче, и общение было такое, которого теперь нет. Начало перестройки («до Горбачева») отмечается большинством информантов как конец «золотого века». Для большинства украинских семей с. Петропавловка не только время правления Брежнева, но и председательство в колхозе «Новый путь» Олейнича Семена Марковича самое лучшее – и в материальном, и в духовном плане. С.М. Олейнич был председателем колхоза с 1947 г.
Конько Ольга Петровна (76 лет): «Коли Семена Марковича прєдсєдатєлем ставили, я заміж як раз виходила. Три дня собраніє колхозне йшло. Районне начальство хотiло свого чоловiка поставить, а усi люди за Семена були. И все ж колхозники добились, що став він прєдсєдатєлем. І більш двадцяти п’яти год він прєдсєдатєльствував. Чесний був чоловік. Сам нічого з колхозу не тащив і другім не давав. При ньом колхоз міліонером став, люди хорошо жили, школі помогав, пенсіонерам тоже. А потім прийшли оці «спіціалісти» та весь колхоз розтащили, а таке було багате хозяйство».
В этих рассказах наглядно представлено, как социальные изменения на селе, меняя уклад жизни, не смогли до конца изменить традиционную мораль труженика-земледельца. Таким образом, «золотое время» для старожилов – это не только материальное благополучие, но и следование вечным моральным ценностям: честности, порядочности, справедливости, трудолюбию, нестяжательству.
С другой стороны, именно то время, которое информанты считают «золотым», ознаменовалось процессом наиболее активной ассимиляции украинского этноса. Уходили из жизни жителей села привычки и обряды, связанные с религиозными праздниками, значительно сужалась сфера употребления украинского языка.
Из обыденной жизни многих семей украинский язык постепенно исчезал, его место занимал русский, ослабевало ощущение своей причастности к украинскому этносу. В пятой графе советского паспорта все большее число украинцев записывало свою национальность «русский». При всесоюзных переписях русский язык указывался как родной. Украинский язык в этих ассимилированных семьях между тем продолжал жить в песнях и других произведениях устного народного творчества.
Тем не менее многие семьи сохранили украинский язык и в повседневном общении, и в обрядах, и в культурных предпочтениях. Однако и для них русский язык оставался официальным.
«В основе этнокультурной памяти лежат коллективные представления, <...> коллективные знания, разделяемые членами общества, направлены на формирование у людей определенного видения мира и конструирования реальности, в которой они живут» (4,145). Этнокультурная память украинцев Кыргызстана локализовывалась и в местах компактного проживания украинцев.
На основе этнотекстов (речь коллектива о себе самом – Ж-К. Бувье), полученных в результате фольклорно-этнографической практики в селе Петропавловка в 2002 г., проведем анализ семейных историй украинцев Кыргызстана.
В семье человек получает первые представления о жизни в обществе, знания о жизни своих близких. Эти знания, как правило, формируются на основе коллективных представлений, сочетающихся с личным опытом человека. «Рассказы об истории семьи имеют устойчивую тематику: участие предков в исторических событиях, переселение, связь рода с определенной местностью, работа, труд, происхождение рода, брак и др.» (2, 146).
Устная память народа сохранила историю возникновения Петропавловки. Село было основано в 1902 г., и хотя свидетелей его основания уже давно нет в живых, в устных рассказах старожилов относительно этого события почти нет альтернативных вариантов. Это объясняется в первую очередь тем, что стараниями учителя истории Лапко Василия Афанасьевича история села была зафиксирована в экспонатах школьного историко-краеведческого музея. С кем бы из информантов мы ни вели беседу об истории села, нас отправляли в музей, ссылаясь на то, что самые верные сведения находятся именно там. История села была составлена в 1963 г., когда еще были живы первые переселенцы и участники многих событий, связанных с историей села.