Способность искусства стать теургическим, т.е. преображать саму жизнь на основе духовно-эстетических принципов, - одна из наиболее животрепещущих тем религиозной философии и культуры, волновавшая П.Флоренского, С.Булгакова, Н.Бердяева, А.Белого…
Первым приступил к разработке концепции теургии В.Соловьев, понимавший этот термин как “осознанное единство мистики, искусства и техники на путях преображения жизни под водительством Бога, или высшего Духа, как грядущее искусство создания жизни на совершенно новых принципах”. Видный русский поэт-символист и мыслитель В.Иванов представлял искусство будущего в виде Мистерии – сакрального действа, основанного на “соборном сознании”, в котором зрители и актеры являются полноправными участниками.
Возможно, именно развитие Интернет позволит выйти на создание теургической среды, в которой разрыв между искусством и жизнью сведется к минимуму: ведь даже в текстовой конференции уже ощущается уменьшение этого разрыва. Здесь присутствует и “единство мистики, искусства и техники”, о которых писал В.Соловьев, и “соборность сознания”, и равноправное участие зрителей и актеров, упоминаемые В.Ивановым.
***
Наряду с эстетическим в конференции присутствует и этический элемент.
Каждое высказывание участника – поступок. Участие в конференции – часть обычной жизни человека. Восприятие событий, происходящих в конференции, отлично от чтения книги: эти события воспринимаются как жизненные ситуации.
В то же время конференция отличается от повседневной жизни: ее относительно легко выстроить в соответствии с законами искусства, и в этом случае ее участники становятся одновременно как бы героями художественного произведения. Так что возможность того, что метаморфозы, происходящие с персонажем конференции, изменят в чем-то самого человека, причем в большей степени, чем чтение, допустим, художественной литературы, исключить нельзя.
В истории мы сталкиваемся с примерами построения человеком жизни на основе сказаний и мифов, попытками “художественного” воплощения идеи о совершенном, утопическом, сакральном мире в повседневной действительности. В качестве подтверждения можно привести мистерии Древней Греции (основу Элевсинских мистерий составляло воссоздание мифа о Деметре и Коре). Не останавливаясь на этом подробно, отметим лишь, что действие мистерии развивалось по законам искусства – от мрака к надежде и свету, позволяя участникам достичь катарсиса – очищения и пробуждения [7, с.85-93]. К этой же категории можно отнести и римские сатурналии, “которые мыслились как реальный и полный... возврат на землю сатурного золотого века” [2, с.12].
Европейский карнавал (непосредственный наследник сатурналий) также являл собой разыгрываемое на городской площади театральное представление с одним лишь отличием от современного театра: “карнавал – это зрелище без рампы и без разделения на исполнителей и зрителей. В карнавале все - активные участники, все причащаются карнавальному действу” [1, с.207]. Во время карнавала всех, независимо от их социального статуса, охватывала праздничная атмосфера игры, преодолевались страх и боль, восстанавливалась утраченная гармония.
Со временем карнавальная традиция, постепенно редуцируясь, становилась все более замкнутой, принимала форму дворцовых маскарадов. Согласно М.Бахтину, эти формы народно-смехового искусства оказали значительное влияние на развитие европейской литературы, которая донесла традицию всенародного карнавального смеха и до наших дней. Ее образы можно найти у Пушкина, Гоголя, Достоевского, многих других авторов.
В этом отношении Интернет с его поистине всенародной, “площадной” атмосферой предоставляет великолепную возможность для возвращения сакральной карнавальной традиции из области идеального мира художественного произведения в повседневность нашей жизни.
В разные эпохи существовали разные способы реализации идеи создания искусственной среды, нацеленной на преображение человека (мистерии Древней Греции, римские сатурналии, европейский карнавал, редуцировавшийся в жанр романа), и с этой точки зрения появление Интернет вполне можно рассматривать как продолжение давней традиции, причем сегодня ее реализация может оказаться даже более эффективной, чем раньше: теперь мы лучше понимаем принципы этой традиции, законы искусственной среды и имеем подходящие технические средства для ее реализации.
***
Итак, виртуальная конференция и Интернет в целом может стать эффективным инструментом для создания искусственной образовательной среды, способствующей обретению человеком, в облегченных, игровых условиях, определенного психологического опыта, позволяющего ему адаптироваться к изменениям в обществе, культуре и даже... собственном мировоззрении.
Список литературы
1. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. - М.: Художественная литература, 1972.
2. Бахтин М.М. Проблемы содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве. - М.: Художественная литература, 1975.
3. В.Бычков. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica.- Т. 2. - М.-С.-Пб.: “Университетская книга”, 1999.
4. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. - М.: Аспект-Пресс, 1996.
5. Розин В.М. От традиционной парадигмы образования – к новой // Техническая эстетика. - 1990. - № 6.
6. Розин В.М. Технологии виртуальной реальности // Традиционная и современная технология (философско-методологический анализ) - М., 1999, РАН институт философии. С. 159-181.
7. Тираспольский Л. М. Золотой век. - М.: “Прогресс”, 1995.
8. Н.Бердяев. Кризис искусства. В кн.: Н.Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. В 2- х тт . Т .2. М ., « Искусство »,1994.
9. Computerization and Controversy: Value Conflicts and social Choices/ by Rob Kling. Еdition 2. - Academic Press, 1996. - P.278-309.