Для того чтобы противодействовать этой опасной религиозной пропаганде успешно вводящей в заблуждение американцев, необходим новый основополагающий миф, новое впечатляющее вИдение, которое базировалось бы на последних достижениях науки и вместе с тем имело бы духовных характер, которое было бы обращено как рациональному, так и к духовному аспекту человеческой природы. Нам необходимо вИдение которое было бы действительно демократичным (т.е., не отождествляющим демократию с насильственным навязыванием ценностей Западного капиталистического общества) и действительно удовлетворяющим духовные потребности человека. Здесь представляется уместным привести отрывок из лекции Президента Чехии Вацлава Гавела в Стэнфорде:
«На первый взгляд, решение представляется настолько простым и очевидным что кажется банальным. Единственное спасение для сегодняшнего мира, когда две самые великие и чудовищные тоталитарные утопии которые только знало человечество - Нацизм и Коммунизм - к счастью развалились, заключается в быстром распространении базовых Западных ценностей, выключающих демократические идеи, права человека, гражданское общество и свободный рынок… «Однако, если такой проект и покажется Западному человеку наилучшим и, наверное, единственно возможным, значительная часть мира от него не в восторге.
В данной ситуации надеяться, что демократия может быть легко распространена и сама по себе сможет избежать конфликта культур было бы более чем глупо. К примеру, мы наблюдаем как многие политики или режимы декларируют эти идеи на словах, но не реализуют их на практике. Иногда они вкладывают в эти слова совершенно иное содержание, чем на Западе. Мы зачастую слышим, что эти концепции тесно связаны с евро-американской культурной традицией, что они попросту не могут быть перенесены в другие части света, либо они всего лишь гладко звучащее прикрытие для деморализующего и разрушительного духа Запада.
……Основной источник возражений видимо состоит в том что многие культуры воспринимают как неизбежный побочный продукт этих ценностей: моральный релятивизм, материализм, отрицание духовности во всех ее проявлениях, презрение всего сверхличностного, глубокий кризис авторитетов и вытекающее из этого общее разложение, безумное потребительство, отсутствие солидарности, эгоистический культ материального успеха, отсутствие веры в высший порядок вещей или просто в вечность, экспансионистская ментальность которая презирает все что как-то сопротивляется беспросветной стандартизации и рационализму технологической цивилизации.
Я глубоко убежден, что решение находится в том что я уже пытался выразить - в этом духовном измерении которое связывает все культуры и фактически все человечество. Если демократия не только стремится к выживанию, но и к успешному распространению и разрешению конфликтов между культурами, то тогда, по моему мнению, она должна вернуться к своим собственным трансцендентальным источникам……Планетарная демократия пока не существует, но наша глобальная цивилизация уже подготавливает для нее место: Эта сама Земля, на которой мы живем, и Небеса над нами. Только при таком сценарии взаимность и общность человеческой расы может быть воссоздана, с уважением и благодарностью за то, что находится за пределами каждого из нас и всех нас в целом. Авторитет мирового демократического порядка попросту не может быть построен на чем то еще помимо возрожденной власти универсума».
Далее я попытаюсь дать анализ этих воззрений на основе моих наблюдений сделанных за годы исследований холотропных состояний сознания. Это не теоретизирование или результат рассуждений, а мировоззрение и жизненная стратегия которая спонтанно развивается в людях, которые в процессе освобождения себя от последствий родовой травмы и травмы ранних лет жизни, испытывали глубокие трансперсональные ощущения. Серьезные экспериментальные исследования подобного рода приводят нас к тому, что мы можем назвать «духовным разумом». Нетрудно понять, что важнейшим необходимым условием для существования является разум в широком смысле - способность учиться, память, мышление и здравый смысл, способность адекватно реализовать на воздействия материального окружения. Последние исследования подчеркивают особую роль «эмоционального разума», способность адекватно реагировать на влияние человеческого окружения и искусство межличностного общения (Гоулман 1996). Наблюдения, проведенные при исследованиях холотропных состояний подтверждают извечный основной принцип философии согласно которому качество нашей жизни в конечном счете зависит от того что можно назвать «духовным разумом». Духовный разум - это способность жить с глубоким философским и метафизическим осознанием реальности и нас самих. Буддийские тексты называют эту духовную мудрость «праджна парамита». В отличие от догм организованной церкви, духовный разум, полученный в процессе экспериментального самоисследования достаточно силен, чтобы выйти над научным мировоззрением материалистической науки. В то же время, он также эффективен как средство противодействия бессмысленным догмам организованных религий.
Результаты современных исследований сознания и трансперсональной психологии
Наблюдения в процессе психоделической терапии, холотропного дыхания, и работы с пациентами, испытывающими состояния духовного кризиса показали что склонности человека к насилию и алчность имеют гораздо более глубокие корни чем предполагают нынешние биологические теории (голая обезьяна, ген эгоизма, триединый мозг) и психологические теории (психоанализ, философия эго и близкие к ним школы). Глубокие мотивационные силы, стоящие за этими опасными склонностями происходят на перинатальном и трансперсональном уровнях психики, уровнях, которые классическая психология не рассматривает (см. Гроф: Психология будущего). Выводы о том, что корни насилия и неутолимой алчности лежат куда глубже чем академическая психиатрия могла только предположить и что их размеры в психике человека поистине беспредельны могли бы кого угодно привести в уныние. Однако, в противовес этому было сделано впечатляющее открытие нового терапевтического механизма и трансформативных потенциалов, которые можно использовать в холотропных состояниях на перинатальном и трансперсональном уровнях психики.
За годы исследований я наблюдал глубокое улучшение эмоционального и психосоматического состояния у многих людей, вовлеченных в серьезное экспериментальное самоисследование и путешествие внутрь себя. Некоторые из них медитировали и занимались регулярно духовными практиками, другие проходили психоделические сеансы или участвовали в различных формах экспериментальной психотерапии или самоисследованиях или в шаманских ритуалах. Я также свидетельствовал глубокие позитивные изменения во многих людях, получивших адекватную поддержку во время из спонтанных психодуховных кризисов («духовные бедствия»)
В силу того, что перинатальный уровень бессознательного перешел и интегрировался в сознательное, эти люди претерпели радикальные изменения личности. Они почувствовали кардинальное уменьшение агрессивности и стали более миролюбивыми, внутренне спокойными и толерантными к другим. Ощущения психологической смерти и рождения заново, сознательная связь с позитивными постнатальными и перинатальными воспоминаниями привело к снижению их иррациональных позывов и амбиций. Это привело к сдвигу фокуса с прошлого и будущего на настоящее и усилило их жизненный тонус и радость жизни - способность наслаждаться и получать удовлетворение от простых жизненных обстоятельств - повседневных забот, еды, секса, природы и музыки. Другим важным результатом этого процесса стало проявление духовности вселенского мистического свойства, которое, в отличие от догм основных религий, было аутентичным и убедительным, так как основывалось на глубоких личных ощущениях.
Процесс духового раскрытия и трансформации обычно углублялся и далее в результате трансперсональных переживаний, таких, как отождествление себя с другими людьми, человеческими группами в целом, животными, растениями и даже с неорганическими материалами и природными процессами. В других случаях люди получали сознательный доступ к событиям, происходящим в других странах, культурах и исторических периодах, и даже на уровнях мифологии и архетипичных созданиях коллективного бессознательного. Ощущения космического единства и собственной божественности приводили ко все большему отождествлению с Творением в целом и привносили чувства благоговения, любви, сострадания и внутреннего мира.
То, что началось как психологический опыт бессознательной психики, проводимый в терапевтических целях автоматически стало философским поиском смысла жизни и духовных открытий. Люди, задействовавшие трансперсональные уровни своей психики развивали в себе новое понимание существования и благоговения перед всеми формами жизни. Одним из наиболее ошеломляющих последствий различных форм трансперсональных переживаний было спонтанное появление и развитие глубокой обеспокоенности социальными и экологическими проблемами, а также и стремление к вовлеченности в обслуживание интересов общества. Это зиждилось на понимании на клеточном уровне, что границы мироздания условны, и каждый из нас тождественен всей системе существования.