Владимир Майков
Существует личностная преемственность и кровная связь между гуманистическим и трансперсональным направлениями в психологии. Основателями обоих направлений были одни и те же люди - А.Мэслоу, Э.Сутич, А.Уотс, М.Мерфи, Д.Будженталь, Р.Лэйнг, В.Франкл, Ф.Перлз. Где-то с середины 60-х гг. они стали относиться к гуманистической психологии как к ориентации, которую необходимо расширить и дополнить. Например, Мэслоу, обосновавший представление об неутилитарных «ценностях Бытия», «пиковых переживаниях», «самоактуализации», ставшие фундаментом и ядром программы гуманистической психологии, ввел позднее идею метапотребностей, сверхличностных ценностей - открытого духовного горизонта человека, к которому он всегда устремлен, и только в этом страстном устремлении и реализует свое предназначение. Хорошо известна аналогичная будоражущая мысль Ницше. Пророк Заратустра как заколдованный непрестанно повторяет: «Человек есть нечто, что должно превозмочь».
И в этом превозмогании, выходе за пределы, размыкании исторических, культурных, индивидуальных границ и получает смысл само понятие человека и обосновывается и гуманистическая психология, и, более широко, вся антропологическая проблематика. Не случайно, что трансперсональная ориентация была заявлена, сформулирована, поддержана и институционально оформлена и как Ассоциация (в 1968 г.) и как журнал (первый номер вышел в 1969 г.), философски и духовно опытными людьми - Мэслоу, Сутичем, Уотсом, Мерфи, вместе с которыми активно зачинали новое направление С.Гроф, Ч.Тарт, С.Криппнер и другие. Основатели трансперсональной психологии устремлялись не только вперед и ввысь, в бескрайние пространства духа. Они основательно углублялись в историю религии, психологии, этнологии и культуры и среди своих предтечей указывали, например, американца У.Джеймса, первого среди психологов составившего научную энциклопедию «многообразия религиозного опыта», швейцарца К.Г.Юнга, обогатившего психологию мифологическими, общекультурными, религиозными и мистическими измерениями, итальянца Р.Ассаджиоли, бывшего психоаналитика, который в созданном им психосинтезе опирался на теософские, антропософские и буддистские учения, преодолевая с их помощью европейские культурно-антропологические ограничения.
Трансперсональная ориентация отличалась от гуманистической акцентом на метапотребностях и метаценностях, тягой к преодолению границ прежнего предметного поля исследований, задаваемого проблемами самоактуализации, творчества и гуманистической психотерапии и педагогики. Она сделала предметом науки психологические измерения религиозного и мистического опыта, поставила задачу обоснования психологии на материале духовного поиска мировых философских и религиозных традиций. Новое предметное поле, уже не замыкаемое западнохристианской культурой, вобрало в себя мистические и восточные подходы, такие как суфизм, буддизм, адвайта-веданта, йога, традиции североамериканских индейцев, туземных и древних цивилизаций. В качестве программной задачи трансперсональная ориентация попыталась освоить суть и конкретные формы идей, представлений и практик из мирового духовного опыта человечества и дать им научное выражение.
Но ведь нельзя сказать, что весь этот материал был совершенно новой землей для психологов - существовали исследования К.Г.Юнга, М.Элиаде, Дж. Кэмбпелла и других известных ученых - востоковедов, теологов, культурологов, историков религии. Почему все-таки где-то на пороге 60-х - 70-х гг. произошло радикальное обострение чувствительности к трансперсональным темам, что в мире воззвало к жизни новое мощное психологическое движение?
Даже сейчас нам трудно назвать и как-то интегрально определить этот процесс, и мы можем пытаться восстанавливать его по отдельным явлениям. Мы знаем, что 1968 год - это пик контркультуры. Только что прошли волны битничества, хиппи, психоделической революции, музыки Битлз, войны во Вьетнаме, которые прорвали национальные границы, познакомили молодежь Запада с новой, глобальной реальностью, проявленной вихрем информационной революции, и показали хрупкость и взаимосвязь многообразных форм разумной жизни во всех уголках планеты. Где-то после второй мировой войны возникло то, что Г.Гессе провидчески назвал «паломничеством в страну Востока». В среде студенческой молодежи и у искателей любого возраста возрастает устойчивый интерес к восточным философским учениям, в частности к учению дзен-буддизма, стимулированный в немалой степени американскими поэтами А.Гинзбергом и Дж.Керуаком, культурологом А.Уотсом и японским исследователем Д.Судзуки. По Америке прокатилась очередная коммунитарная волна, на гребне которой создаются духовные коммуны, происходят масштабные эксперименты с новыми стилями жизни и поиски новой общности людей, пытающихся прорваться через ограничивающие стереотипы, вскормленные традиционным семейным укладом и здравым смыслом. Через эту масштабную практику преодоления оков и табу прежней патриархальной цивилизации, практику, которая вовлекла в себя десятки миллионов людей, и происходило конкретное, через ткань повседневной жизни, посвящение в сознание как в то, что «между» людьми, как в совместное бытие в новом ценностном горизонте, трансцендирующем эгоизм, индивидуализм и европоцентризм.
Думается, что оформление трансперсональной ориентации и состоялось в недрах и на основе этой практики, которая получила название контркультуры и Нового века. Контркультура, как мы знаем, была бунтом молодых против отцов, которые воплощали прежнюю цивилизацию с ее традиционными буржуазными ценностями, а новая цивилизация являлась уже глобальной цивилизацией - поликультурной, высокотехнологичной, взаимосвязанной, как никогда ранее. Если воспользоваться термином Л.Н.Гумилева, можно сказать, что какой-то ветер пассионарности, пронзивший все пространства планеты стал нести ее жителей в новом эволюционном направлении к всепланетарному посвящению в мистерию «Человек». Ибо действительно, то, что проявилось как в образовании трансперсональной психологии и движении «Новый век», так и во многих других тенденциях - это смена самых глубинных, фундаментальных установок и ориентаций культуры, смена ее типа.
Где-то до середины нашего века, до 50-х - 60-х гг., еще можно было провести достаточно четкую границу между двумя сквозными устремлениями человечества - восточным и западным. Восточную ориентацию в данном контексте можно было бы определить как стремление к самосовершенствованию, к эзотерическим духовно-философским исканиям, а западная ориентация, которая хорошо выражена, скажем, в исследовании М.Вебера о протестантской этике и духе капитализма,- это ориентация на преображение "града земного", на спасение планеты через социальную трансформацию, служение человечеству, развитие демократических структур. Такая ориентация тесно связана с определенным пониманием христианства как строительства царства небесного на земле, в то время, как восточная ориентация более связана с индивидуальным спасением. Это, конечно, условное деление, поскольку всегда в рамках, например, того же буддизма, христианства или иудаизма существовали разные направления - и мистические, и связанные с социальным прогрессом. Но тем не менее до середины нашего века мы можем уверенно различать практики индивидуального и социального преобразования. А вот где-то с 60-х гг. можно зафиксировать появление нового феномена, того,что практика индивидуального совершенствования вдруг тесно слилась с практикой социального преобразования. Возникло то, что можно назвать антропосоциотрансформацией - единством индивидуальной и социальной трансформации, выступающими как две грани одного процесса. Конечно, питательной средой этого процесса была контркультура. Но его начало связано не только с тем, что происходит «революция сознания» или «гуру революция», вовлекшая миллионы людей, остающихся в то же время активными членами западной цивилизации, в «паломничество в страну Востока»; занятия восточными психопрактиками. Главной причиной, как уже отмечалось, стало складывание глобальной цивилизации, глобализация всех цивилизованных процессов на планете - экономических, политических, информационных, культурных, усиление всеобщей взаимозависимости, с появлением которой мы начинаем воспринимать себя уже жителями планеты, «гражданами мира», а не отдельного государства. После начала информационной-коммуникативной революцией техносфера и инфраструктура воплотили такие базисные характеристики сознания как всесвязность и открытость и оказались в резком конфликте с манипулятивным характером прежних социальных институтов и потребовали их трансформации. Вот, пожалуй, основные цивилизационные процессы,вызвавшие формирование трансперсональной ориентации и за то новое осознавание ситуации, которое в ней выражено.
В пользу предложенного объяснения говорят многие факты. Например, когда еще в 1945г. один из предтечей гуманистической и трансперсональной психологии английский писатель О.Хаксли опубликовал книгу о «вечной философии», она в то время не получила широкого отклика; работы К.Г.Юнга, посвященные духовному поиску и психологии религии тоже оставались известными достаточно узкому кругу людей. Это справедливо и для многих работ Дж.Кемпбелла или М.Элиаде. А вот книги К.Кастанеды, опубликованные в 60-70-х гг. сразу стали бестселлерами и явлением массовой культуры. И уже в это время произошло переоткрытие книг тех антропологов, психологов, философов и культурологов, которые в своих работах трансцендировали европейский взгляд на природу человека и исследовали аналогичный опыт мировых духовных традиций. Так произошло переоткрытие «вечной философии» с ее незыблемой истиной преодоления всех пределов. «Человек есть нечто, что должно превозмочь», и человек получает свое обоснование, свою целостность и свой смысл в трансцендировании. Ведь по сути дела сущность духовного поиска в религиозно-философских традициях состояла в попытке преодоления локальности жизни человека, ограниченности его способностей, его смертности, в попытке перевода человека в космическое измерение.