Нет оснований отрицать связь некоторых элементов сказки, преемницы мифа, с архаикой. Однако сведение толкования сказочного повествования только к отражению в нем мышления, быта, психологии, верований и ритуалов первобытной эпохи производит странное впечатление. Возникает вопрос: почему об этом рассказывали на протяжении последующих веков, в культуре уже неархаического общества? Получается, что первобытные отношения, будто по инерции, продолжали доминировать в сказке, а иные процессы - общественные ли, исторические, мировоззренческие, смысложизненные - оказались вне ее генезиса. Очевидно, что замкнуть толкование сказочного повествования на одном единственном древнем обряде инициации – значит превратить сказку в этнографическую диковинку, по сути, выхолостив ее актуальные сегодня смысловые аспекты.
При этом нельзя отрицать и того факта, что архаика и ее проявления в культуре настоящего образует своеобразные феномены, своего рода охранительную питательную среду для дальнейшего культурного развития. Сравнивая архаику с традицией, В.К. Егоров отмечает:
"Если традиция - это транслируемый культурный текст, то архаика является культурным подтекстом, который не формализуется и не вербализуется в культуре. Архаика является некоторого рода оборотной стороной, тенью традиции. Она... возникает в местах разрушения культурной органики, там, где происходит распад традиции, и призвана в этом случае традицию компенсировать..."
Такое понимание архаики и ее связи с традицией, дает возможность предположить наличие в аксиосфере сказки ядра праценностей, как некой архетипической первоосновы, вокруг которой разворачивается в дальнейшем уже структурируемое и осознаваемое ценностное пространство. В.К. Егоров также констатирует, что архаика сама по себе "...не обладает рациональной структурой, не несет на себе конструктивную функцию регулирования человеческого поведения, не характеризуется определенностью и устойчивостью... не кристаллизуется в социальных формах (это свойство традиции), но оседает на психологическом уровне, прежде всего на уровне подсознания..."
Истолкованию сказочных текстов с позиций выявления в них базисных структурных образований человеческой психики и, в частности, коллективного бессознательного, посвящен целый ряд работ. Видимо, в силу основной интенции данного подхода - умения связать архетипическое с актуальным, прошлое с настоящим, архаическое с современным, а также на волне тотального увлечения современного общества вопросами психологии, эти работы стали своего рода бестселлерами в читательской среде.
Сказка, как специфическое воспроизведение внутреннего пространства человека.
"Волшебные сказки являются непосредственным отображением
психических процессов коллективного бессознательного,
поэтому по своей ценности для научного
исследования они превосходят любой другой материал."
М.-Л. фон Франц.
Научные работы по психологии, интерпретирующие сказочный материал в собственных целях, играют немалую роль как в изучении сказки, так и в культурологии и самосознании современной культуры. Поиск, выявление, и апология изначальной, первозданной, архетипической "самости", свободной от "комплексов", составляет отличительную особенность ряда исследований юнгианского и психоаналитического толка.
Основываясь на теории "психоанализа" Зигмунда Фрейда, его последователь О.Ранк рассматривал сказку как вуалирующую сексуальный комплекс, в противоположность мифу, где комплекс представлен откровенно. По его утверждению сказка как раз и появляется в тот период, когда семейно-родовые отношения стали упорядовачиться, накладывая определенные ограничения на поведение людей.
Эрих Фромм, американский философ и культуролог, преобразователь фрейдизма, в работе "Забытый язык" (1951) обращался к мифу и сказке для исследования сновидений, рассматривая их через язык символов.
Многочисленные и весьма популярные интерпретации волшебных сказок породила концепция К.Г. Юнга, швейцарского психиатра и родоначальника "аналитической психологии". Гюстав Юнг (1875–1961), в отличие от З. Фрейда, исследовал не сексуальные комплексы и их вытеснение, а психологию бессознательного. По его мысли, в подсознании существуют два слоя – персональный и коллективный, более глубокий, при том развивающийся не индивидуально, а наследуемый. Недра коллективного подсознания хранят не комплексы, а архетипы, элементы психических структур, которые ученый сопоставлял со сказочными и мифическими образами и мотивами. Этот универсальный набор архетипов — основа формирования мифологических систем древности, а в более позднее время - причина мифологизации ранних этапов реальной истории и, как следствие, превращения ее в эпос, в народные сказки с архетипическими "бродячими сюжетами", далее интегрирующих и в различные виды художественного творчества.
Согласно его концепции, суть различия между архаичным и современным человеком состоит, прежде всего, в том, что у первого менее развиты структуры саморефлексии, сознательного "я", и по этой причине он воспринимает собственные психические содержания, лежащие на периферии сознания, как нечто внешнее:
"В начале формирования сознания психика фактически находится вовне в форме намерений и сил произвола и только в процессе душевного развития она постепенно врастает в человека" (Юнг, 1993).
Архетипы - как функциональные структуры коллективного бессознательного - Юнг сравнивал со стереометрической структурой кристалла. Это первичные формы, организующие психические содержания, схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества. Результатом актуализации архетипов становятся архетипические идеи, являющиеся основными содержаниями мифологических представлений. Таким образом, в науке сложилось представление о мифах как о структурах, выражающих "необычную" психологическую реальность, т.е. как о символических системах.
Последовательница юнгианского подхода М.-Л. фон Франц, автор целого ряда работ по толкованию сказок утверждает:
"...все волшебные сказки пытаются описать один и тот же психический феномен, который во всех своих разнообразных проявлениях настолько сложен и труден для нашего понимания, что его постижение возможно лишь в отдаленном будущем. Именно поэтому нам необходимы сотни сказок и тысячи их повторений с различными композиционными вариациями. Но даже тогда, когда этот феномен будет осознан, тема не будет до конца исчерпана. Юнг назвал его Самостью). По его мнению, в Самости заключено все психическое содержание личности, а также, как ни парадоксально, она является регулирующим центром коллективного бессознательного. Любой индивид и любая нация имеют свои собственные способы осознания и взаимодействия с этой психической реальностью...
Несмотря на различие делаемых акцентов, по своему значению все сказки равны, так как в мире архетипов нет градации ценностей: любой архетип по своей сути является не только одной из форм коллективного бессознательного, но и его отражением в целом".
Мария Луиза фон Франц предлагает также свой собственный взгляд на сам процесс интерпретации, весьма характерный для юнгианской психологии. Она считает, что сказки можно толковать с помощью "любой из четырех основных функций сознания":
"Мыслительный тип, например, будет указывать на структуру и на способ, посредством которого связаны все мотивы. Чувствующий тип выстроит эти мотивы в соответствии с их ценностью (иерархией ценностей), что также вполне оправданно. С помощью чувствующей функции можно получить хорошую и полную интерпретацию сказки. Ощущающий тип будет опираться на простое наблюдение символов и давать их полное подробное развертывание. А интуитивный тип, наоборот, будет видеть всю совокупность символов в их единстве. Люди с преобладанием интуиции убедительнее других могут показать, что сказка в целом — это не сбивчивый рассказ, перескакивающий с одного вопроса на другой, а единое сообщение, разделенное на множество аспектов. И чем более дифференцированными функциями обладает человек, тем лучше он способен интерпретировать волшебные сказки, так как к ним необходимо подходить с разных сторон, используя, по возможности, все четыре функции. А, следовательно, чем больше внимания вы будете уделять их развитию и чем лучше будете осознавать полезность каждой из них, тем более яркой и разносторонней станет ваша интерпретация."
Эмоциональный фактор, внимание к чувствам и эмоциям, возникающим как реакция на изучаемый материал, столь значимые для интерпретатора в рамках такого подхода, вызывает подчас скептическое отношение в научной среде. Скепсис проявляется также к умению юнгианцев везде видеть архетипы:
"...наши пациенты каждую ночь видят архетипические образы во сне; нашим же оппонентам получить подобные факты никогда не удается..." (М.-Л. фон Франц).
Сказки, мифы и легенды становятся в этой парадигме важнейшими источниками проникновения в пространство архетипов, в первозданное бессознательное. Анализируя волшебные сказки с позиции юнгианской школы, известный немецкий психоаналитик Ханс Дикман пишет:
"Сознание и бессознательное – это две противоположные сферы, в которых разыгрывается сказка и между которыми она пытается установить связь".
Призыв вернуться к своим инстинктивным корням, освободить интуицию от усвоеных поведенческих комплексов - распространенный лейтмотив в интерпретациях такого рода. Собственно, и цель инатерпретатора часто предполагает обнаружение в тексте сказки этих корней, изначальной самости, которая понимается, как необходимая, утраченная свобода. Исследуя, в частности, женский архетип в мифах и сказаниях, Кларисса Пинкола Эстес, философ, сказительница и психотерапевт-юнгианец, пишет о тоске по первозданному, свойственной, на ее взгляд, современной цивилизации: