Замещение. Переключение импульсов ид с одного объекта, недоступного или таящего в себе угрозу, на другой, более доступный. Например, ребенок, после того как его наказали родители, толкает свою младшую сестру, пинает ее собачку или ломает ее игрушки.
Рационализация. Переформулирование поведения таким образом, что оно становится более понятным, более приемлемым, а потому и менее пугающим для окружающих. Например, человек, которого только что уволили с работы, заявляет, что на самом деле она была не столь уж и хороша.
Противодействие. Подмена одного импульса ид на другой, противоположный первому.
Регрессия. Способ смягчения тревоги путем возврата к раннему периоду жизни, более безопасному и приятному. Для регрессии характерен возврат к ребячливым, детским моделям поведения.
Сублимация. Изменение или замещение импульсов ид через переключение энергии инстинкта на социально приемлемые цели.
Последний защитный механизм (сублимация) представляет собой наибольший интерес. Фрейд говорил, что сублимация энергии либидо «послужила главным толчком для великих достижений в западной науке и культуре».[44]Фактически сублимация – это косвенный путь выражения энергии ид и если этот механизм имеет место, то «примитивные влечения Оно обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу».[45]
Таким образом, появление всех культурных достижений является косвенным способом выражения энергии ид. Именно благодаря этому процессу «разум и культура смогут подчинить Оно своим важнейшим целям».[46]
Но чтобы культура могла «овладеть импульсами Оно»[47], одного процесса сублимации недостаточно, для этого ей нужно самой стать частью бессознательного. «Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки – так можно сформулировать важный вывод Фрейда».[48]
Эта установка – рассмотренная выше структура личности Сверх- Я. Именно она на бессознательном уровне руководит человеком с позиции моральных норм и ценностей, именно благодаря ей «человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей».[49]
Но тем не менее структура Сверх – Я это отдельная структура личности, не являющаяся частью структуры Я человека. Поэтому Я человека оказывается как бы замкнутым между «двумя полюсами» - ид и Супер – эго – требованиями природы и культуры. По мнению Фрейда, это приводит к страданиям человека. В своем труде «Недовольство культурой» он пишет: «Кажется несомненным, что в нашей нынешней культуре мы скверно себя чувствуем».[50]Культура – возможная причина человеческих страданий и мучений. Достижения современной науки и культуры дают человеку возможность жить в условиях комфорта, медицинские открытия и исследования продлевают ему жизнь. Но такой прогресс не является «условием человеческого счастья».[51]Цена, которую человек платит за прогресс, - это «скорее всего вытеснение… инстинктов и возрастания в каждом индивиде чувства вины».[52]
Чем больше развита культура, тем больше индивид должен сдерживать свои природные инстинкты. При этом, если существуют внешние ограничения на выход и разрядку энергии, эта энергия направляется вовнутрь. И если энергия либидо может трансформироваться путем сублимации и таким косвенным путем осуществляется ее разрядка, то энергия, относящаяся к инстинкту смерти (Танатос), когда она не находит выхода наружу, направляется вовнутрь и начинает использоваться Супер – эго против Эго. В качестве своего рода совести Супер – эго направляет агрессию против Эго, «как если бы оно было другим индивидом или незнакомцем».[53]Эту напряженность между Супер – Эго и подчиняющемуся ему Эго Фрейд называл чувством вины.
Таким образом, культура оказывается сдерживающим фактором в выражении человеком своих биологических и агрессивных инстинктов. Цель общественной морали состоит в ограничении и запрете выражения инстинктивных потребностей. Но при этом культурные нормы и ценности, являющиеся содержанием Супер – эго, могут выступать против Эго человека. Если культура требует от человека слишком многого, то «у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным».[54]«Платой» за возможность пользоваться культурными достижениями человечества оказывается «психическое здоровье человека».[55]Поэтому Фрейдовский тезис можно свести к следующему: «Точно так же как индивид, подвергающийся психоаналитической терапии, должен часто выступать против своего Супер – Эго и заставлять его уменьшать требования, так и каждый должен критически оценивать этические требования со стороны культуры».[56]
Заключительные положения
Фрейдовский психоанализ оказал огромное влияние на развитие науки XX века – философии, психологии, психиатрии. Основная его заслуга заключается в принципиально новом подходе к личности человека - него есть «обратная сторона медали» - темная нерациональная сторона личности – бессознательное. Содержание бессознательного оказывает влияние на формирование характера и типа личности человека. При этом в развитии личности Фрейд отводил решающее влияние только ранним годам жизни, что впоследствии оспаривалось его учениками.
К заслугам Фрейда можно отнести также разработку практического метода в психотерапии при лечении неврозов при помощи метода свободных ассоциаций, который он использовал и при анализе сновидений – дороге к бессознательному.
Но в теории Фрейда есть и слабые места. «Как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела».[57]Бессознательное Фрейда слишком «биологизировано» и содержит в себе только примитивные биологические инстинкты. Кроме того, Фрейдовское Я оказывается лишенным «подлинной свободы», оно оказывается «марионеткой», «за право манипулирования которой бьются одинаково безразличные Оно и Сверх – Я, природа и культура, которая у Фрейда сведена к общественно выработанным требованиям. И при изображении этой схватки у Фрейда не нашлось места для самоценной личности, обладающей духовной автономией от природы и общества».[58]
В дальнейшем многие последователи Фрейда, такие как Карл Густав Юнг, Альфред Адлер создали свои собственные теории, где подчас даже радикально пересмотрели позицию Фрейда на природу личности человека. К рассмотрению аналитической теории личности я перехожу в своей работе.
2. Карл Густав Юнг: аналитическая теория личности
Карл Густав Юнг, также как и Фрейд, имел медицинскую степень. Он изучал медицину в Базельском университете и получил медицинскую степень по специальности психиатрия в 1900 году. Интерес Юнга к психическим больным шизофренией скоро привел его к работам Фрейда. После знакомства с «Толкованием сновидений» Юнг начал регулярно переписываться с Фрейдом. Наконец, они встретились в доме Фрейда в Вене, в 1907 году. Этот визит Юнга к Фрейду положил начал тесным личным и профессиональным отношениям. Образованность Юнга произвела глубокое впечатление на Фрейда. Он полагал, что Юнг мог бы «идеально представлять психоанализ в научном мировом сообществе, так как не был евреем»[59]. Юнг был принят как «старший сын» с присвоением титула «наследника и кронпринца». Он был избран первым президентом Международной психоаналитической ассоциации в 1910 году. Однако в 1913 году двое ученых разорвали отношения. В следующем году Юнг сложил с себя полномочия президента Психоаналитической ассоциации и вышел из нее. Разрыв ускорили причины как личного характера, так и теоретические расхождения.
Таким образом, первоначально Юнг заимствовал взгляды Фрейда. Однако он «не остановился на сексуально-биологической трактовке бессознательного».[60]Длительно работая с пациентами, он увидел, что им являлись в сновидениях определенные «типичные образы», которые «совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни».[61]Но пациенты, с которыми работал Юнг, в силу своего образования не могли знать про эти символы. Оставалось предположить, что эти символические образы заключены в человеческом бессознательном.
2.1 Структура личности.
Опираясь на свои исследования, Юнг создал новую модель структуры личности, отличную от Фрейдовской модели. Получается, что бессознательное уже нельзя понимать «как чисто природную силу, подобную Фрейдовскому Оно».[62]Открытое Юнгом бессознательное уже содержит в себе культурные истоки.
В своей модели Юнг выделяет три отдельных компонента, три структуры личности: эго, личное бессознательное и коллективное бессознательное.
Эго является «центром сферы сознания».[63]Оно включает в себя мысли, чувства, воспоминания, благодаря которым человек чувствует свою целостность, постоянство. Эго служит основой «самосознания» человека, и благодаря ему он способен видеть результаты своей сознательной деятельности.
Личное бессознательное состоит из переживаний, некогда бывших сознательными, но вытесненных, подавленных, забытых или игнорируемых, и из переживаний, которые при появлении своем были слишком слабы, чтобы произвести впечатление на уровне сознания. Содержание личного бессознательного, подобно материалу предсознательного у Фрейда, доступно сознанию. Однако здесь Юнг пошел дальше Фрейда, сделав упорна том, что личное бессознательное содержит в себе комплексы, или скопления эмоционально окрашенных мыслей, чувств и воспоминаний, вынесенных индивидуумом из прошлого опыта. Т. е. комплекс, подобно магниту, образует ядро, вокруг которого скапливаются различные переживания. Согласно представлениям Юнга, эти комплексы, скомпонованные вокруг самых обычных тем, могут оказывать достаточно сильное влияние на поведение индивидуума. Например, человек с комплексом власти может расходовать значительное количество психической энергии на деятельность, связанную с темой власти. Или про человека, над которым доминирует мать, можно сказать, что у него сильный комплекс матери. «Его мысли, чувства, действия ведомы представлениями о матери, ее слова и чувства чрезвычайно значимы, ее образ главенствует»[64].