полноте, он отдает себя во власть мужественных, "победорадостных" инстинктов. Он
"попирает ногами" мечту о благополучии - мечту торгашей, моралистов и
демократов. "Все великое в жизни создавалось дисциплиной сильного страдания".
Проекция философии жизни на мораль и политику требует признания иерархии в
обществе, "пафоса расстояния между людьми". Этот пафос должен воодушевлять тех,
кто "внизу" - стремиться "вверх", а тех, кто "вверху" - честно делать свое дело.
В философском аспекте жизнь оказывается наиболее "смыслоемким" понятием,
преодолевающим старые философские антитезы. Жизнь есть единство субъективного и
объективного, материального и духовного, ставшего и становящегося, природного и
культурного, бренного и вечного. Жизнь достигает своего апогея в человеке. В нем
она максимально одухотворяется, становится сверхприродной и приобретает
космические масштабы. В человеке скрещиваются все потоки жизни и бытия. В нем
жизнь движется "изнутри во вне", то есть превращается в творчество "субъективной
культуры". И "извне во внутрь", становясь "субъективной культурой". Культура
рождается как раз в точке пересечения центробежного и центростремительного
потоков жизни. Она есть форма жизни, которая позволяет ей "пробудиться",
приобщившись к духу, проявить то, что находится в "дремлющем состоянии".
Жизнь есть череда противоречивых переживаний, в которых сливаются бытие и
сознание. Таких, как любовь, страх, вражда, долг, вина, покаяние. Культура - это
религия, наука, философия, мораль, искусство. Все это - преходящие,
материалистические формы жизни, благодаря которым она утверждает себя, обретает
смысл. Но жизнь - бесконечна, бессмертна, незавершаема. Культура же - конечна,
бренна, стремится стать законченной и совершенной.
В каких-то узловых моментах культура и жизнь, форма и содержание - совпадают.
Благодаря этому поток истории приобретает вид непрерывности. Хаос жизни
становится порядком в культуре. Но как только система культурных форм перестает
вмещать в себя новые приливы жизненных сил, она омертвевает, трескается,
превращается в руину. Жизнь имеет огромную потребность в культуре. Только в ней
она видит цель своего движения. Но существует глубокая и непреходящая вражда
между жизненно-творческим, душевным процессом и объективными формами культуры.
Жизнь всегда стремится вперед. Человек талантливый, проницательный, овладевший
искусством жизни, постоянно меняет свою стратегию. Овладевая новыми формами
культуры, он старается удержаться в "центре своей личности", сочетая
пластичность и устойчивость. Но широкие массы ведут себя иначе. Они ждут реформ,
революций, новых философских концепций, в которых откроется, наконец, одинаковая
для всех истина и которые приведут жизнь в окончательный порядок. Однако
проходит немного времени и культурная форма, только что казавшаяся совершенном,
становится тесной и разрушается.
Зиммель отмечает, что борьба жизни и культуры впервые была ясно
продемонстрирована Марксом на примере истории мирового хозяйства. Экономические
силы создают соответствующие им формы производственных отношений, идеологий,
перерастают их, заменяют новыми. Но экономические силы - лишь часть жизненных
сил. Культура стремится охватить единой идеей все "жизненное пространство".
Типические черты каждой большой эпохи проступают, по Зиммелю, в ее центральной
идее, в которой реальное, должное и идеальное - сливается.
Для классического греческого мира центральной была идея Единого Божественного, Субстанционального Бытия, воплощенного в пластических формах, легко ощущаемых благодаря восприимчивости человека к прекрасному. На ее место христианское Средневековье поставило Бога, в котором видели Истину, Причину и Цель всего существующего и который отличался от языческих богов своей интимной связью с
душой человека, освещал его внутренний мир, требовал свободного повиновения и
преданности. С эпохи Возрождения высшее место в духовном мире стало занимать
понятие Природы. Она представлялась сначала единственным предметом для
эстетического созерцания, науки и философии, образом поведения для личности,
источником знаний, необходимых для жизненного обустройства. В XVII веке под
влиянием реформации, углубления философской рефлексии, преобладающее значение
получает понятие "личного Я", как некоторой данности и в то же время -
возможности, требующей реализации. Личность творца, мыслителя, реформатора
оказывается в центре мира. Индивидуалистическое мировоззрение усиливает хаос в
обществе и подталкивает к созданию смелых всеобъемлющих социальных проектов.
Выработанное в XIX веке понятие "общество" все же не стало знамением эпохи.
Основанные на нем социальные движения охватывали лишь небольшую часть
интеллектуальной и политической элиты. Социалистические требование "растворения
личности" в обществе или противоположный ему либеральный принцип "прав человека"
так и остались, в основном, фикциями. И лишь на пороге XX столетия широкие слои
интеллектуальной Европы стали объединяться на основе философии жизни. Идея жизни
стала "точкой отсчета" для интеллектуалов, политиков, предпринимателей и творцов
искусства. Ее значение было подтверждено Ницше и Шопенгауэром, которые поставили
волю к жизни и власти впереди разума - как главную мотивирующую силу.
Вместе с тем, Зиммель отмечает, что философия жизни перерастает требования любой
конкретной идеи, формы, социальной группы. И вот его главный вывод: современная
эпоха характеризуется борьбой жизни против всяких форм. Бесформенная жизнь
утрачивает целесообразность, становится бессмысленной и хаотичной. В этом
состоит глубинная причина кризиса современной культуры. Зиммель иллюстрирует его
примерами из искусства, науки, философии.
Так, в искусстве популярен экспрессионизм. Смысл его заключается в стремлении
непосредственно проявить или усилить в художественном произведении внутреннюю
взволнованность, напряженность художника. Экспрессионизм избегает законченных,
гармонических форм и даже сознательно их ломает, чтобы показать, как они
стесняют творческую стихию жизни. В экспрессионистском искусстве идея жизни
воспринимается не только и не столько разумом, сколько интуицией и волей.
Мысль как бы сливается с жизненным процессом, становится жестом, криком,
свободным мазком кисти. Такое искусство, подобно самой жизни, разрушает всякую
форму. Оно безразлично к добру и злу, прекрасному и безобразному. С другой
стороны, экспрессионизм - это форма ради формы, искусство для искусства.
Подобная же тенденция проявляется в философии американского прагматизма. Будучи
поверхностным, интеллектуально несостоятельным учением, прагматизм, тем не
менее, верно схватывает главный мотив современного миропонимания. Познание
считалось раньше активностью ума, устремленного к объективной истине.
Самостоятельность, объективность истины прагматизмом оспаривается. Прагматики
утверждают, что к познанию нас толкает практические интересы, а истиной является
то, что "выгодно", благоприятно для жизни, оправдывается на практике. Не истиной
направляется поток жизни, а жизнь, напротив, творит и формирует истину так,
чтобы дать себе максимальную свободу.
Третий пример - из этической культуры. Речь идет о двух ложных непродуктивных
формах половых отношений: браке и проституции. Множество браков заключается по
причинам, не имеющим ничего общего с эротикой и любовью - ради наследства,
поддержания статуса, в силу эмоциональной неразвитости и неопытности. Так было
всегда. Жизнь в таком браке оказывается пустой и мучительной. Проституция -
древнейшая из профессий - стала почти легальной. Любовь в ней исчезает или
превращается в карикатуру. Брак и проституция - две формы, против которых
бунтует сегодня Жизнь, поскольку они заглушают самые сокровенные ее истоки. Но
вместо традиционного брака и проституции не предложено пока никаких других
приемлемых форм.
Все три примера, по мнению Зиммеля, об одном: история достигла такого пункта,
когда обычный в прошлом механизм смены одной формы культуры другой - больше не
действует. Жизнь, желая освободиться от всяких форм, стремится к недостижимому.
Взамен утопии стихийно льющейся свободной жизни, Зиммель предлагает создать
культуру, которая будет всегда и для всех духовно-содержательным,
личностно-значимым формотворческим процессом. "Все пространство жизни должно
наполниться культурным содержанием, мыслями и чувствами, действиями и судьбами,
и все они будут проникнуты тем своеобразным единством смирения и гордости,
напряжения и мирного покоя, активности и созерцания, которое можно назвать
религиозным. Жизнь с таким содержанием будет иметь абсолютную ценность, раньше
принадлежавшую только отдельным ее образованиям". Желая проиллюстрировать
сказанное, Зиммель приводит стихи Ангелуса Силезиуса:
Святой, когда он пьет,
Не меньше Богу угождает,
Чем когда псалмы поет".
Оппозиция "мужского" и "женского" в природе и обществе - загадка, не разгаданная до сих пор. Очевидно, что "чистых" мужчин и "чистых" женщин - не существует.
Мужские и женские качества имеются в разных пропорциях у представителей обоих полов, но в чем смысл самой оппозиции?
Мужчина, по Зиммелю, существо экстравертное, становящееся, не имеющее
устойчивого центра. Смысл мужского бытия - в созидании вещей, произведений духа,