В Бхагават-гите Кришна говорит: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью (кармой), Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности»[39, с. 256].
Как пишет Немировский В.Г. «отличительная черта человека как родового существа – не столько социальность (животные и даже насекомые, например пчелы, муравьи, термиты образуют достаточно сложноорганизованные социумы), сколько духовность как ориентация на высшие ценности, как стремление к Абсолюту» [16, с. 28]. Питирим Сорокин относил этот социально-культурный тип общественной жизни к идеациональному.
Вот как описывает варнашрама-дхарму ученик Шрилы Прабхупады, доктор теологических наук Равиндра Сварупа дас: "Варнашрама-дхарма устанавливает соответствие между равенством всех людей как духовных существ, и их относительным неравенством, происходящим из-за различия тел, которые они получают. В соответствии с этим общество делится на четыре профессиональные группы (варны). Разделение на варны совершенно естественно. Ни одно цивилизованное общество не может обойтись без четырех классов: интеллигенции (брахманов), политических и военных лидеров (кшатриев), фермеров и коммерческих деятелей (вайшьев), рабочих и ремесленников (шудр). Отсутствие какого-либо звена в этой цепи, несомненно, нанесет обществу урон. Эти сословия символизируют голову, руки, живот и ноги, то есть тело, все части которого действуют сообща. Каждый человек уже с рождения наделен естественными качествами и склонностями, в соответствии с которыми определяется его варна. Исключительно личные качества, а не его родословная, определяют, к какому сословию он относится.
Мы опишем качества и обязанности людей, принадлежащих к различным варнам.
Брахманы, или интеллигенция, постигли Абсолютную Истину, и в свете этого знания они дают наставления политическим лидерам, которые осуществляют их на практике. Являясь головой общества, брахман понимает, как правильно управлять деятельностью своего тела. Являясь учителями, брахманы наставляют своих подопечных не только в том, чем им заниматься согласно своему социальному положению, но и в духовной науке. Считается, что брахманом может быть только тот, кто любит учиться и стремится к знанию. По природе брахманы миролюбивы и терпимы, они стремятся к чистоте, самоконтролю и аскетизму, Они честны и религиозны.
Долг кшатриев - защищать других членов общества. Они правят страной и, если необходимо, участвуют в сражениях. Кшатрий должен обладать достаточным интеллектом, но в отличие от брахманов он использует его в практических целях. Кшатрии чрезвычайно храбры, их привлекают великие дела, риск. Кшатрий - прирожденный лидер, он находчив и решителен. У него сильное тело и волевой характер, он благороден и великодушен. Кшатриям доставляет удовольствие защищать других.
Вайшьи обрабатывают землю, занимаются торговлей, коммерческой деятельностью и, что очень важно, защищают коров. Вайшьи - создатели материальных благ. Они тоже отличаются разумом, но более узким и хитрым. Они не обладают таким запасом энергии, как кшатрии, и не наделены храбростью и великодушием. Кшатриями движет эгоизм, вайшьями - стремление к обогащению. Относясь к корове, которая дает молоко как к матери; к быку, который пашет землю, на которой растут злаки, как к отцу - вайшьи не эксплуатируют животных и ведут гармоничную жизнь. Защита коров пробуждает религиозные чувства в вайшьях и сближает их с землей.
Те, кто лишен интеллекта, которым обладают брахманы, кшатрии и вайшьи, являются шудрами. Они выполняют физическую работу. Шудры помогают остальным сословиям и находятся под их управлением.
Польза такого деления очевидна, так как оно основано на природных качествах и одаренности. С самого раннего возраста можно определить склонности ребенка и направить его обучение так, чтобы раскрылись его природные дарования. Это решает проблему призвания и наклонностей человека, над которыми бьется сейчас система образования. Каждое сословие может развиваться независимо от других. Каждая варна имеет свои конкретные обязанности, сва-дхарму. Общество не достигнет гармонии, усредняя своих членов, и навязывая им общие стандарты. [22, с. 62-64].
Мы не встречаем нигде в истории прецедентов бесклассового общества, как и не видим тенденции к этому в настоящее время. Вероятно, найдутся возражения в отношении возможной опасности эксплуатации высшими классами низших классов. Однако эта опасность устраняется благодаря - санатане-дхарме, что переводится как вечный долг и религия. "Хотя каждая варна имеет определенную сва-дхарму, в следовании санатана-дхарме все абсолютно равны. Она более важна, чем сва-дхарма, и полностью исключает эксплуатацию.
Варнашрама-дхарма объединяет материальное различие и духовное единство. Система варнашрама-дхармы признает, что люди рождаются с различными способностями. Поэтому существует деление на классы, но эксплуатация, несправедливость, зависть и конфликты исключены. Основная цель всех членов общества - реализация, самопознание. Поэтому жизнь строится так, чтобы каждый мог расти духовно. Хотя каждый занят определенной деятельностью, согласно своим способностям, основное предназначение жизни - понять, что сущность человека духовна и не имеет ничего общего с временным материальным телом…Кроме того, варнашрама-дхарма - это общество, в центре которого стоит Бог. Наша вечная религия заключается в служении безграничному Верховному Существу. Все люди независимо от сословной принадлежности, слуги Бога. Эксплуатация возникает тогда, когда человек забывает, что он слуга, и пытается занять положение Бога, используя труд других, ради собственной выгоды. Я могу служить кому-то, но если он такой же слуга, как и я, он не станет эксплуатировать меня, а у меня не будет зависти к нему. Признание главенства Бога создает гармонию в обществе, предотвращает зависть и конфликты. Долг каждого - служить Господу, материальные же различия не существенны. Одинаково ценен и тот, кто метет улицы, и тот, кто занимает ответственный правительственный пост".[22, с. 64-65].
Веды говорят: "Верховная личность Бога, должна почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет иного пути, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". [24, с. 92].
"Конечно, если кто-то, занимая высокое положение, забывает, что, в конечном счете, он слуга Бога, и использует свое положение во вред другим, деление на классы превращается в порочную болезнь общества, которая нам всем хорошо знакома. Единственный способ избежать этого - разбитие человеческой жизни на ашрамы (деление жизни на четыре ступени), которые особенно строго соблюдаются брахманами и кшатриями. Согласно этому делению вначале человек должен пройти особое обучение, строго соблюдая при этом целибат (брахмачарья), и только затем жениться, заводить семью и вести "мирную" жизнь (грихастха).
К пятидесяти годам, или около того, период грихастхи должен закончиться, муж и жена прекращают семейную жизнь и социальную деятельность и ведут одну лишь духовную жизнь, практикуя отречение (ванапрасха). Так в конце жизни, когда муж и жена становятся готовыми к разлуке, они разлучаются, и остаток своей жизни муж проводит как странствующий монах (саньяси). В наш век, однако, Веды запрещают принятие последнего уклада жизни.
Таким образом, благодаря системе ашрама самые влиятельные люди общества являются самыми отреченными. Вся система варнашрама-дхармы в конечном итоге держится на брахманах. Они обучают всех членов общества, и их наставления сильны до тех пор, пока они сами являются высочайшим примером чистоты и отречения. Чистота брахманической культуры, является основой варнашрама-дхармы".[22, с. 65-66].
Если использовать результаты исследования социокультурной динамики общества Питирима Сорокина то можно увидеть, что элементы варнашрама-дхармы находят свое отражение во всех идеациональных культурах брахманизме, буддизме, даосизме, суфизме и христианстве.
На примере упадка христианской идеациональной культуры мы можем кратко проанализировать научность вышеизложенной системы варнашрама-дхармы.
Несомненно, эта система напомнила нам средневековое общество Европы, в котором сознание людей было сосредоточено на Боге. "Общество состояло тогда из четырех классов: духовенство (брахманы), феодалы (кшатрии), буржуазия (вайшьи), крепостные (шудры). В те времена для вступления царя на престол требовалось разрешение священника, и короновались они епископом. Идеальный царь должен был быть святой личностью. И все-таки это общество было лишь жалким подобием варнашрамы-дхармы. Брахманы не обладали достаточной уровнем чистоты, а когда они утратили и то, что имели, то и общество позабыло всякую духовность; таким образом, рухнула вся система, что мы и видим в настоящее время.
Крушение примитивной средневековой варнашрамы-дхармы происходило более пятисот лет, и об этом повествует вся наша современная история Европы. Падение той цивилизации началось с брахманов. Когда брахманами овладевают мирские желания, они теряют свой моральный облик и духовный авторитет (а именно в этом кроется их сила), тогда кшатрии начинают относиться к ним как к мирским правителям, стоящим на одном уровне с ними. Превосходство брахманов становится неоправданным, и поэтому кшатрии больше не считаются с ними, и подтверждение этому - социальная революция в Европе, представленная протестансткой Реформацией; без руководства и наставлений брахманов кшатрии быстро теряют самоконтроль и превращаются в тиранов (вспомним, хотя бы, слова Людовика ХIV: "Государство- это Я"). Их полновластие больше не контролируется духовным миром. Поэтому вайшьи восстают против гнета разлагающегося бесполезного дворянства, о чем свидетельствовала французская революция. Наступает пора рассвета и предприимчивых вайшьев; накапливая капитал, создавая индустрию и занимаясь коммерцией, они, гонимые жаждой наживы, беспощадно эксплуатируют шудр, которые также ответили на это протестом, о чем свидетельствует социалистическая революция.[22, с.66-67].