3. Доводя проектный замысел до уровня проекта, это сообщество, отталкиваясь от необходимого, составляет согласованный план действий и бюджет, обосновывая последний разработанной сметой расходов. Именно такая технология осуществления гуманитарного проектирования (искусственного, целенаправленного, осуществляемого за счет собственных усилий преобразования, обеспечивающего развитие) позволяет авторам-разработчикам брать на себя ответственность за реализацию своих идей. Именно в таком случае будущее не прогнозируется, а строится, а гуманитарное проектирование оказывается технологией "работы с будущим", включающей в себя разработку замыслов преобразования мира (ситуации, деятельности и т.д.) и их реализацию, в результате которой преобразуемое становится не просто другим (как оно изменилось бы в ходе естественной эволюции), но именно таким, как было задумано. Проверка гуманитарного проекта по критерию "реализуемость" проводится по следующим показателям: а) обоснованность проекта (актуальность и доказательность проектной идеи; точность выявления и формулирования проблемы); б) уровень квалификации авторов (соответствие авторского самоопределения и границ анализируемой ими ситуации; возможность "снятия" проблемы реализацией заявленной идеи; возможность реализации проектной идеи ее авторами - оценка предъявленного опыта); в) проработанность проекта (доказанность возможности осуществления заявленной идеи; продуманность технологии и механизма реализации).[4]
Социальное проектирование - форма социального управления; научно обоснованное конструирование системы параметров будущего социального объекта или качественно нового состояния существующего объекта. Проекти́рование, процесс создания проекта — прототипа, прообраза предполагаемого или возможного объекта, состояния. Наряду с традиционными видами (архитектурно-строительное, машиностроительное, технологическое и др.) начали складываться самостоятельные направления проектирования человеко-машинных систем, трудовых процессов, организаций, экологическое, социальное, инженерно-психологическое, генетическое и др.[5]
Культура очень сложное и многогранное понятие. Сам термин берет свое начало в Древнем Риме и происходит от лат. culture, что означает «возделывание», «развитие», «почитание». Изначально под словом культура подразумевалось возделывание земли.
В последние десятилетия понятие культуры вызывает все больший интерес. К сожалению, оно используется не вполне строго, в различных, отчасти пересекающихся контекстах.
1. культура как противоположность биологическому. Антропологи используют это понятие в качестве собирательного, обозначающего символические, небиологические аспекты человеческого общества. Это то, чему можно «научить»: язык, обычаи и весь комплекс условностей, которые позволяют отличать человеческое поведение от поведения других приматов. В этом контексте предполагается, что человеческое поведение имеет не генетическую, не биологическую, а культурную обусловленность.
2. культура как противоположность природы. (Данный подход был сформирован еще в древнеримской империи и долгое время господствовал в средние века, сохранившись до наших дней). В англо-французской интеллектуальной традиции понятие «культура» часто использовалось в качестве синонима «цивилизации»: культура противопоставлялась варварству и дикому, природному состоянию. Однако в рамках немецкой социальной мысли культура представлялась иначе – как совокупность всего самого лучшего в человеческом мире, средоточие художественных достижений и совершенства, тогда как цивилизация рассматривалась в качестве процесса материального развития, порождающего городское массовое общество и подрывающего, таким образом, индивидуальную духовность
3. культура как противоположность структуре. С точки зрения некоторых социологов, общество состоит из ряда социальных институтов, образующих социальную структуру, и культуры. Последняя обладает «цементирующим» воздействием, которое позволяет сохранить структуру общества. Такое различие проводил, в частности, Парсонс, полагавший, что культура обеспечивает интеграцию и целеполагание (постановку целей перед социальной системой)
4. Культурное как противоположность материального. Для многих марксистов – это сфера убеждений, идей и практик, форма которых определяется экономической структурой или испытывает серьезное воздействие с ее стороны. В этом смысле понятие культуры имеет то же значение, что и понятие идеология.
5. Культура как образ жизни. Социальные группы могут отличаться друг от друга установками, убеждениями, языком, одеждой, манерами, вкусами относительно пищи, музыки, интерьера и множества других черт, составляющих образ жизни. Подобная дифференциация может иметь место на разных уровнях. Часто утверждается, что современным обществам свойственна постоянно возрастающая культурная фрагментация. В этих условиях все менее очевидным становиться ответ на вопрос о том, обладает ли современное общество общей культурой.
6. Культура высокая и культура популярная. Когда говорят о «высокой культуре», социологический смысл этого понятия сближается с обиходным понятием. Под культурой в данном случае понимается социальная практика, имеющая художественный (в самом широком своем значении) характер, не зависимо от того, касается ли это музыкальных или литературных вкусов, в области моды или телевидения. Социологическое исследование культуры в этом смысле сосредоточивается на различиях между высокой и популярной культурой или на способах производства, передачи и получения культуры.[6]
Таким образом, понятие культуры в широком смысле можно определить как способ организации и развития человеческой жизнедеятельности и результат его использования. Это понятие отражает объект, которые включает все созданное людьми, всю совокупность продуктов человеческой деятельности, общественных форм организации, процессов, институтов, все, что уже сделано, делается и будет сделано человеком в будущем.[7] В более узком смысле, культура представляет собой совокупность духовных и материальных ценностей данного общества в данный отрезок времени.
Культура социального проектирования
На первый взгляд тесная взаимосвязь таких понятий как технология и культура в художественном аспекте кажется маловероятной. Однако, как показывает история культуры и эстетики именно с такой мнимой противоречивости начинает свое развитие ХХ век.
В 1920 – е годы в нашей стране шел ожесточенный спор о социальной технологии в искусстве. Одну сторону представляли такие школы, как «Леф» (Н. Чужак, С. Третьяков, К. Зелинский, В. Маяковский и др.), другую - объединение «Перевал» (А. Ворнский, А. Летнев, А. Горбов и др) и В. Полонский.
Лефовцы заявил, что социально-технологический подход к искусству не только возможен, но и единственно правилен. Лефовец К. Зелинский писал: «Я не хочу, чтобы поэтика не только оказалась в атмосфере техники, но и сама подошла к своим задачам технологически».[8] Технологизм направления подтверждается названиями теоретических работ: «Как сделана «Шинель» Гоголя» (Б. Эйхенбаум), «Как делать стихи» (в. Маяковский) и др. Характерен и понятийный аппарат, говорящий об особенностях подхода к искусству6 мастер, конструкция, прием, вещь, эффект.
Суть социальной технологии в искусстве заключалась в понимании искусства как социального заказа. Лефовцы и рапповцы считали, что художник выполняет художественный заказ от общества, государства, партии в виде социально необходимых, полезных, актуальных идей, а художник оформляет их в должной образной форме. Для осуществления поставленной задачи в арсенала художника имеется определенный набор инструментов.
Оппоненты лефовцев и раппорцев – перевальцы и В. Полонский категорически отвергали подобный механистический подход социальной технологии искусства. Суть органической технологии перевальцев состоит в том, что искусству нельзя научить, его можно только понять, выстрадать, перенести через себя. Таким образом, в начале прошлого столетия были сформулированы две разные технологии – органическая и механическая, различающиеся между собой определением творческого «Я», личностной индивидуальности в процессе творчества.
В современной философии культуры технологический подход к культуре, искусству не только не отброшен, но и усилен. Во-первых, все большее призвание получают требования расширить объем понятия технология, что позволит определить культуру как технологию. Технологический подход к культуре еще разрабатывается и, естественно, многие вопросы еще не освещены. Давно замечено, что среди многочисленных функций искусства существует и гедонистическая функция (функция наслаждения). При определенных условиях данная функция выходит на первый план и становиться монопольной. По мнению Л.Н. Толстого мы получаем сильнейший гипнотический эффект потери своего «Я» и слиянием с массами. Со времен Толстого данная проблема не потеряла своей актуальности, но возросла и качественно, и количественно. Искусство – мощнейший социальный раздражитель, общественные последствия подобных явлений могут быть весьма серьезными. Поэтому изучение технологии подобного явления, причин гипертрофии гедонистической функции весьма актуально. Технология использования столь мощного инструмента может идти как на благо, так и на разрушение общества. В данном аспекте технология социального проектирования тесно связано с моралью, определением положительных и отрицательных качеств и целей.