Реализация этих задач на практике была малоуспешной; женщины – и в Англии, и во Франции – заинтересовались ими даже меньше мужчин. Некоторое распространение теории Фурье и Оуэна получили в низшем слое образованной части английского и французского общества. В рабочей же среде сохраняла популярность идея о семье, в которой муж является добытчиком, а жена – домохозяйкой. Участие работниц в общественных организациях первой половины 19 в. (чартистских, профсоюзных и др.) служила лишь подкреплением мужским инициативам, не имея феминистской направленности. К 50-м г. 19 в. политическое участие женщин из рабочей среды в них резко снизилось, а неприятие феминизма усилилось[9,c.65].
Социализм (утопического толка) и феминизм были объединены менее полувека. Их связывала общая идея о том, что через воспитание личности нового типа можно достичь политических и социально-экономических изменений. Последним выражением объединения двух социально-философских теорий было творчество последователя Р.Оуэна британца Уильяма Томпсона, написавшего в сотрудничестве с Анной Уиллер, ведущей феминисткой 1820–1830-х г.г. «Воззвание одной половины человечества, женщин, против претензий другой половины человечества, мужчин» (1824г.). Воззвание вскрывало наличие взаимосвязи политической, экономической и личной власти, демонстрировало множественность способов закабаления женщин. Однако приемлемых путей преодоления неравноправия оно не предлагало, так как авторы считали, что интересы обоих полов совпадут, едва только женщины станут свободными и «радость партнерства превзойдет радость деспотизма»[10,c.45].
Во второй четверти 19 в. требования феминисток в разных странах стали облекаться в форму общественных компаний и акций. Поначалу на первом месте в Европе и США стоял вопрос о доступе женщин к высшему образованию (в Азии, Латинской Америке и на Ближнем Востоке, где было мало грамотных женщин, вопрос о женском образовании поднимался мужчинами). Далее встал вопрос о законодательных реформах. Всюду женщины боролись против двойных стандартов в отношении полов, за реформы в области права собственности, развода, возможности работать. Следующим этапом была постановка вопроса о праве голоса для женщин как средстве для обеспечения законодательных реформ.
Во Франции борьба женщин за право голоса заставила их присоединить свои требования к общей критике социального порядка: в ходе революции 1848г. там была сделана новая неудачная попытка включить требование женского равноправия в общий список демократических преобразований. В Германии выразительницей идей женского равноправия в это время стала Луиза Отто-Питер – одна из основательниц «Всеобщего германского женского союза» (1847г.). В своих выступлениях ее сторонницы требовали для женщин политических свобод, права на образование и работу, экономической независимости, права голосовать. После поражения революции 1848г. здесь тоже наступило время реакции, женщины Германии отошли от политики, их общества запрещались, а газеты подвергались цензуре. В Англии женскому движению повезло больше: в 40-е гг. в Шеффилде и Манчестере – центрах радикальной оппозиции – появились организации, требовавшие предоставления женщинам равных с мужчинами прав и продолжавшие свою деятельность до конца 19 в[1,c.77].
Самым же успешным оказалось женское движение в США. В 1848г. в городе Сенека Фолз (штат Нью-Йорк) 68 женщинами и 32 мужчинами, участниками Движения против рабства, была подписана Декларация позиций и резолюций, касавшаяся положения женщин. Она начиналась словами: «Все женщины и мужчины созданы равными…». Заявив требования предоставления женщинам прав на собственность, образование, оплачиваемый труд и участие в политической и религиозной жизни общества, Декларация стала поворотным пунктом в истории американского и мирового феминизма, положив начало формированию его либерально-реформистского направления. Участницы и участники встречи в Сенека Фолз не отрицали существующего общественного порядка, но желали расширить правовую защиту женщин и дать им равные с мужчинами права, в частности – и избирательные[3,c.123].
Рождение либерального феминизма в Старом Свете связано с именами Марион Рейд («Мольба за женщину», 1845г.) и жены известного писателя Д.С.Милля, сохранившей свою фамилию, – Гарриет Тейлор («Избирательные права для женщин», 1851г.). Одну из самых известных своих книг – «Подчиненность женщины» (1851г.) – Д.С.Милль написал под влиянием и при участии жены. Вслед за Г.Тейлор, Д.С.Милль считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта. Книга формулировала цели феминистской пропаганды, чтобы «женщина могла подняться из положения прислуги до положения партнера»[2,c.25].
Социальную базу либерального феминизма середины – второй половины 19в. составляли представительницы привилегированной части общества, образованной и интеллектуальной части среднего и высшего классов. С середины 19 в. они стали создавать кружки и группы (особенно успешным был «Комитет женской собственности» в Лондоне, 1855г.), придавая большое значение «респектабельности» своих действий. Подчеркивая общность интересов всех женщин и свое противостояние интересам мужчин, реформистки считали, что с помощью новых законов помогут решить свои проблемы женщинам всех социальных слоев. Некоторое своеобразие имел либеральный феминизм в США, где викторианские религиозные идеалы о женских добродетелях оказались в странной смеси с либеральными положениями о правах личности и равенстве, ее правовой, экономической и социальной независимости.
С середины 19 в. берет начало противостояние либерального европейского и американского движения за права женщин и марксизма. К.Маркс и Ф.Энгельс не считали тему угнетения по признаку пола важным аспектом своей теории, поэтому их взгляды не включали анализа женского социального опыта. Их последователи, развернув широкую пропаганду в середине – второй половине 19 в., считали себя выразителями интересов всех угнетенных без различия пола. Они открыто критиковали либеральных феминисток как выразительниц интересов лишь образованной и сравнительно обеспеченной части женского населения и рассчитывали привлечь на свою сторону тех, чьи интересы оказались обойдены либералками – прежде всего женщин из рабочей среды. Вынужденные нести двойное бремя – семейных забот и работы на фабрике, – работницы и жены рабочих оставались в то время социально пассивными. Улучшение своего положения они видели не в приобретении гражданских и политических прав, а в возможности оставаться в семье и спокойно вести хозяйство. Марксисты обещали им единовременное решение этой и всех других проблем в случае, если женщины-работницы и жены рабочих поддержат подготавливаемый ими социальный переворот, который ликвидирует угнетение всех социальных групп. Эти обещания основывались на представлении о невозможности существования патриархата и внеэкономического угнетения женщин в обществе, свободном от частной собственности и эксплуатации[5,c.47].
Взгляды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало развившимся позже социалистическому и марксистскому направлениям в феминизме. В центре внимания марксистов всегда была тема женского труда. Высокая оценка значимости экономического фактора в обеспечении самостоятельности и равноправия, историзм (рассмотрение прав и привилегий лишь в определенном историческом контексте) и, следовательно, понимание историчности любой идеологии (в том числе идеологии мужского превосходства) обогатили феминизм теоретически и методологически. Марксизм первым в мировой истории идей рассмотрел проблему принуждения не как однонаправленный процесс, но как процесс взаимодействий, в которых участвуют и угнетаемые (в классическом марксизме – пролетарии, а марксистском феминизме – женщины)[9,c.67].
В 19 – начале 20 в. феминистки с марксистскими взглядами составляли меньшинство. Либеральный же феминизм быстро развивался, сторонники его преобладали. Самыми массовыми либерально-феминистские организации были в США и Великобритании; менее массовыми – в Германии, Швеции, Дании, Исландии и Японии; средние – в Канаде, Франции, Голландии, на Кубе и в Мексике. Масштаб движения был связан с его целями (политические права); с долей в населении городского, образованного среднего класса; с поддержкой, оказываемой другими слоями населения и организациями (например, влиятельными политиками – мужчинами); с политикой, которую проводило правительство (лояльность; ограничения права женщин участвовать в организациях; прямое подавление женского движения); с культурными особенностями (более развитым движение было в протестантских странах)[7,c.56].
С середины 19 в. и в Старом, и в Новом Свете образованные женщины привилегированного класса стали активнее включаться в общественную жизнь, требуя политического равноправия. Основные центры борьбы за него оказались во второй половине 19 в. в Англии и США, отчего английский термин «суфражизм», означающий избирательное право вообще, вошел в историю как определение политического направления в феминизме.
Первая постоянная группа сторонников и сторонниц предоставления женщинам права голоса (англ. suffrage) в Британии – Шеффилдская ассоциация за предоставление права голоса (Sheffield Association for Female Suffrage) была создана в 1851г. К 1867г. в Манчестере при активном участии Лидии Беккер и Ричарда Панкхерста было создано «Общество женского избирательного права». Активистки общества во главе с Л.Беккер развернули бурную пропагандистскую деятельность, начав издание «Женского суфражистского журнала», приобретя в довольно короткий срок известность и авторитет. В 1868г. общество было преобразовано в Национальную федерацию суфражистских обществ (НФСО), которая в течение года объединила 5000 членов и по примеру которой в 1869г. была создана женская суфражистская ассоциация в США. Благодаря беспримерной активности ее членов в ряде американских штатов женщины оказались допущены к голосованию (в 1869г. об этом объявил Вайоминг, в 1893г. – Колорадо, в 1896г. – Айдахо и Юта)[2,c.23].