В 1916г. по инициативе Московского отдела РЛРЖ во главе с А.Н.Шабановой было проведено совещание по вопросу о создании общероссийского Союза женщин. Многие феминистские организации, поддерживая эту инициативу, подписали Устав Всероссийского женского общества (Союза женщин) и подали в декабре 1916г. прошение на его регистрацию в Петроградское присутствие по делам об обществах, однако получили отказ.
В марте 1917г., на волне успешности второй русской буржуазно-демократической революции, заставившей пасть российское самодержавие и породившей политическое двоевластии, «равноправки» решили продолжить свою борьбу более решительными методами. 19 марта 1917г. перед резиденцией Временного правительства в Петербурге состоялась 40-тысячная демонстрация женщин, несших транспаранты «Место женщин – в Учредительном собрании!», «Избирательные права женщинам!», «Женщины, объединяйтесь!», «Работницы требуют избирательных прав!», «Без участия женщин избирательное право не всеобщее!». Не удовлетворившись заверениями председателя Совета рабочих и солдатских депутатов Н.С.Чхеидзе и председателя Государственной Думы М.В.Родзянко об их готовности поддержать борьбу женщин за их права, демонстрантки заявили, что не уйдут отсюда, пока не получат ответа от Председателя Совета министров Временного правительства кн. Г.Е.Львова. Ему и пришлось взять на себя ответственность и подтвердить, что под «всеобщим избирательным правом» Временное правительство понимает избирательное право для лиц обоего пола. 21 марта 1917г. кн. Г.Е.Львов на встрече с делегатками РЛРЖ (В.Н.Фигнер, А.В.Тыркова, А.Н.Шабанова, С.В.Панина и др.) еще раз подтвердил от имени правительства намерение осуществить политическое равноправие женщин и заявил, что в Положении о выборах в Учредительное собрание появилась запись о всеобщем избирательном праве «без различия пола»[4,c.41].
Признание россиянок равноправными субъектами политической жизни – это, таким образом, полностью заслуга женского либерально-демократического движения. На выборах в городские и районные думы в мае-августе 1917г. более всего было выдвинуто женщин-кандидаток от кадетов (12%, в том числе С.В.Панина), чуть меньше – от большевиков (10%, в том числе А.М.Коллонтай) и эсеров (7%, в том числе А.Н.Чернова). Лидеры РЛРЖ вынуждены были признать подобный успех формальным: и политические партии, и широкие слои избирателей вплоть до событий октября 1917г. не были готовы признать за женщинами право на участие в управлении государством[1,c.38].
Последним форумом, в котором официально принимали участие российские феминистки, была Конференция работниц Петроградского региона, созванная 12 ноября 1917г. Присутствовавшая на конференции А.М.Коллонтай предложила выслушать представительницу РЛРЖ «д-ра Дорошевскую» для того, чтобы работницы знали и представляли, «кто теперь является их врагом». Последовавшее за этим выступление Дорошевской о том, что «мужчины не могут защитить женские интересы, так как не понимают их», потонувшее в гуле несогласия, стало одним из знаков конца либерального русского феминизма «первой волны». Деятельность всех феминистских организаций – наряду с деятельностью иных партий и союзов – была объявлена большевистскими декретами конца 1917г. – начала 1918г. вне закона.
Глава 2. Современное женское движение и его проблемы
2.1 Современный феминизм и его основные направления
Новый виток в развитии женских движений начался в конце 19 - первой половине 20 веков. В этот период сформировались три основных направления: либерально-демократическое, радикальное и социалистическое [4,с.178].
Либерально-демократическое направление на Западе называют полоролевой подход. Основой этого подхода является обеспечение равенства мужчин и женщин в публичной сфере. Причину неравноправия женщин либеральные феминистки видели в отсутствии у женщин определенных гражданских и юридических прав. Женщине в Западном обществе предписывалась роль домохозяйки, которая закрепляла такие параметры ее положения, как отсутствие экономической независимости и самостоятельного источника существования, выполнение материнской и супружеской роли в семье. В результате этого одинокие и бездетные женщины оказывались исключенными и воспринимались, как девиация. Классик этого направления Т. Парсонс в 30-40-х годах выразил предписанный статус домашней хозяйки в западном обществе через концепцию полоролевого разделения на примере семьи. Согласно его теории, женщина выполняет экспрессивную роль в социальной системе, а мужчина инструментальную. Экспрессивная роль заключается в установлении внутреннего баланса в семье, это роль домохозяйки; инструментальная – в регуляции отношений между семьей и другими социальными системами, это роль добытчика [4,с.179].
Хотя позиция Парсонса в последствии была подвергнута критике, а затем и полному забвению со стороны феминистической мысли, его анализ разделения половых ролей проясняет и подтверждает положение женщины в западном обществе. Более того, сам полоролевой подход стал первой теорией, объясняющей функционально обусловленное различие мужской и женской роли в семье и обществе. В рамках этого подхода выявлены напряжения половых ролей и сформулировано положение о кризисе западной семьи и, соответственно мужественности и женственности.
Либеральные феминистки осмысляли положение женщин в рамках парсонсианства, формулируя тезис об угнетении женщин и предписанными им традиционными ролями. Такая установка выдинула перед движением задачу выхода женщины за пределы роли домохозяйки. Либеральные феминистки подразумевали для домохозяек обширную программу социальных преобразований в системе образования, в производственной, политической и законодательных сферах. Все эти реформы направлены на обеспечение равных прав и возможностей женщин в публичном мире, на изменение положения в сторону «равного статуса»[7,c.123].
Установкой либерального феминизма стала ориентация на новое, «объективное» знание о женщинах и мужчинах. Такое «истинное» знание предполагалось получить, сделав женщин «видимыми», то есть включив их в качестве субъекта и объекта познания. Данная методология стала называться «добавление женщин»[4,с.179]. Включить женщин как субъект познания означало обеспечить фактическое присутствие их в научном сообществе. Включить как объект – означало сделать женский опыт предметом исследования. Для выполнения этой двойственной стратегии в рамках либерального направления разрабатывались, с одной стороны, программы обеспечения женских квот на различных статусных позициях, а с другой – обсуждаются женская история, литература, труд то есть изучаются женщины.
На Западе это направление было представлено Бетти Фридман и ее сторонницами по Национальной организации женщин. Сторонницами данного направления выступали Русское женское взаимоблаготворительное общество, Союз равноправия женщин и многие другие женские союзы. Они боролись за женское образование, заботу о детях, престарелых женщинах, поддерживали женскую учащуюся молодежь [11,с.196].
Радикальное направление является наиболее ярким и влиятельным по своим идеям. Оно обратилось к поискам общего, глубинного основания угнетения женщин. Таковым, по их мнению, является патриархат – система мужского доминирования над женщинами во всех сферах. Женщина остается угнетенной до тех пор, пока не будут осмыслены истинные основы патриархата, заключенные в сфере приватности и интимности. Сексуальность и репродуктивные возможности интерпретируются как основа угнетения женщины наряду с капиталистическими производственными отношениями.
Радикальное направления женского движения продолжал традицию либерально-демократического, далее проблематизируя положение домохозяйки. Но в области практик и опытов центральными проблемами становятся особенности женского опыта: репродуктивного – рождение детей, заботы и воспитания, угнетения патриархальным обществом, опыта страдания и, наконец, совместного переосмысления женской роли.
Политическим фактором этого направления стала радикальная ветвь женского движения марксистской и социалистической направленности. Политические возможности массового демократического движения, привели студенток – участниц университетских протестов в «группы роста сознания» [4,с.181]. В этих группах молодые женщины обсуждали свои, казалось бы, личные проблемы – зависимость от партнера, оскорбление чувства собственного достоинства, проблемы контакта и понимания с мужчинами. Таким образом, осуществлялась коллективная проблематизация исполняемых женских ролей. Их личное становилось публичным. Через разделенную неудовлетворенность образовывалась женская коллективная идентичность «сестринства», которая должна была найти опору в некой социальной теории угнетения.
Радикальные феминистки адаптировали марксистские и психоаналитические категории к анализу отношения полов. Центральной стала категория патриархата, главными были вопросы угнетения женщин, власти, проблемы неравенства.
Сторонницы этого направления считают, что стратегия добавления женщин в науку не только не достаточна, но и оскорбительна. «Добавить женщину» - еще не значит изменить перспективу отношений между полами. Обычно такие «добавки» приводят к растворению женственности в патриархальном дискурсе[3,c.51].
В сфере гносеологии радикальные феминистки придерживаются так называемого позиционного подхода. В соответствии с ним истина об отношении между полами может быть достигнута лишь теми, кто находится на общей позиции, разделяет женский опыт участия в женском движении как в борьбе против патриархата. Основа истины о полах – страдание и сопротивление женщин.