Культурно-аналитическая тенденция наиболее отчетливо проявляется в трудах Макса Вебера и Георга Зиммеля. В основу их теории легло учение о ценностях, ставящее своей целью исследовать высшие смыслообразующие принципы. Понятие "ценности" употребляется в повседневном обиходе, в политэкономическом и философском смыслах. В нашу задачу не входит показ их целостной социологической концепции, важно раскрыть, как, с их точки зрения, происходит взаимодействие людей с объективными общественными процессами.
В основе учения Э. Дюркгейма(1858–1917), создавшего французскую социологическую школу, лежит концепция так называемого социологизма. Согласно этой теории, социальная реальность рассматривается как в корне отличающаяся от биологической и индивидуально-психической и, следовательно, от человеческой субъективности. «Коллективные представления», «коллективное сознание» считаются господствующими над индивидуальным. Э. Дюркгейм в 1894 г. сформулировал свой основной постулат: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи». А вещь — это «всякий объект познания, который сам по себе непроницаем для ума».[4] Социальные факты (вещи), по его мнению, существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только подобным образом можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения, связи. К социальным фактам он относит, в том числе, коллективные представления и факты психической реальности и имеет в виду их принудительное воздействие на отдельного индивида.
Индивид при рождении находит готовыми законы и обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, т.е. социальные факты, функционирующие самостоятельно, независимо от него. Они оказывают на него давление, каждый человек испытывает определенное социальное принуждение, например юридических, моральных и других правил. Такое понимание не могло не вызвать споров социологов, поэтому в последующие годы Дюркгейм уточняет свою позицию. Социальные нормы (социальные факты) он стал рассматривать как влияющие на индивидуальное поведение не непосредственно, а через определенные механизмы их опосредования.В качестве таких механизмов оказываются ценностные ориентации самих индивидов,когда социальные факты действуют не только принудительно, но и в зависимости от их желательности.
Дюркгейм рассматривает структуру общества как совокупность социальных фактов, "внутреннюю социальную среду общества", состоящую из двух элементов. Первый – это материальные и духовные ценности: право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию. Второй – люди как коллективная сила, человеческая среда. Главную свою задачу он видит в том, чтобы объяснить, как эти два элемента внутренней социальной среды влияют на различные социальные процессы.Дюркгейм считал, что нравственные ценности, нормы морали, духовные факторы вообще способны глубоко воздействовать на индивидуальную сущность человека, расширяя его социальные устремления.Проблемы ценностной ориентации, нравственного идеала, моральных ценностей и сегодня остаются основой французской социологической школы.
Культурно-аналитическое направление в социологии представляет немецкий ученый Макс Вебер(1864–1920). Его концепция "понимания", в отличие от объективизма Э. Дюркгейма, стремится заглянуть за объективную грань видимого, воспринимаемого. Он стремится понять, как устроен этот мир, почему человек воспринимает его как объективный, почему он кажется не зависящим от человека, его идей и мнений.
Свою социологию Вебер называет «понимающей», поскольку изучает поведение человека, вкладывающего в свои действия субъективный смысл. Действие же обретает характер социального, если «по предполагаемому действующим лицом (или действующими лицами) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него».[5] Таким образом, субъективная мотивация, намерение, ориентация на других составляют основу его «понимающей» социологии. Именно они, по Веберу, подлежат изучению как нечто, находящееся между социальным действием и средой. Важно понять, действует ли человек по плану, каков его план, каковы мотивы, какое значение эти действия имеют для него самого.
Такая социология не может изучать просто объективность социальных явлений. Ее задача — объяснить саму эту объективность, показать, как она возникает и формируется из действий, субъективно ориентированных по своей природе. Но тогда меняется и само понимание человеческого общества, его уже не следует рассматривать как продолжение природы, как объективную реальность, подобную той реальности, которую изучают естественные науки. Оно, общество – «продукт человеческих действий, искусственное, созданное людьми явление, т.е., иначе говоря, культурный продукт».[6] У Вебера не только общество – культурный продукт, но и человек – культурное существо. Наряду с понятием субъективного смысла действия предметом социального анализа является все многообразие идей, мнений, убеждений, представлений, образов мира. Но понимание никогда не может быть полным, оно всегда приблизительно, даже в ситуациях взаимодействия людей. Социолог анализирует социальную жизнь ее участников на основе эмпирических сведений. Он имеет дело не только с материальными, но и с идеальными объектами, старается понять субъективные значения, существующие в сознании людей, их отношение к тем или иным ценностям. Как все это понять, если человек не отдает отчета своим действиям? Чтобы ответить на этот вопрос, Вебер конструирует четыре идеальные модели действия индивидов. Он считает, что социальное действие может быть целерациональным, ценностно-рациональным, аффективным и традиционным. Целерациональное – это идеальный случай, когда совпадают смыслы действия и действующего. Ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей используется в качестве условий или средств достижения своих целей. Ценностно-рациональное действие основано на вере в безусловную, собственную ценность этического, эстетического, религиозного и другого поведения. Социальное действие может быть и аффективным, эмоциональным, т.е. обусловленным актуальными аффектами, чувствами. Традиционное поведение основано на длительной привычке.
Первые два типа непосредственно связаны с социологией культуры, с пониманием человека как культурного существа. Вебер связывает свои идеальные типы с развитием общества. Он пишет, что в ранних типах общества преобладают традиционные и аффективные действия, а в индустриальном обществе – целе- и ценностно-рациональные с тенденцией доминирования первого. Рационализация выступает как всемирно-исторический процесс. Рационализируются хозяйство, экономика, политика, образ жизни людей, их мышление.
Концепцию понимания выстраивает и другой немецкий ученый – Георг Зиммель(1858–1918). Основополагающими для его социологии явились понятия формы и содержания. Они нашли выражение в понимании им истории общества как истории психических явлений. Каждое психическое явление рассматривается в двух аспектах:
1) как психический акт (форма), представляющий собой, например, желание, припоминание, утверждение;
2) как то, что в каждом из этих актов желается, вспоминается, утверждается (содержание). Если изолировать последнее от психического акта, то получим, как пишет Зиммель, «объективное содержание сознания».[7]
Происходит противопоставление формы и содержания, т.е. культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов и культурно-исторических событий, явлений. Задачу социологии он видит не в том, чтобы разделить социальные образования на две части, а в том, чтобы рассмотреть общество как межчеловеческое, межиндивидуальное явление и изучать отношения между индивидами. При этом социология должна стремиться вычленить сферу ценностную, т.е. желания, переживания и мотивы, от тех объектов, которые их вызывают.
Исследуя отношения между индивидами во всех областях и сферах человеческого существования, он открывает «стилевое единство» современного общества. Объективность – вот стиль современной культуры, объективность форм, существующих независимо от содержания, отрыв формы от содержания, превращение ее в самодовлеющий фактор. Индивид оказывается отчужденным от объективности человеческого духа.
Сравнивая положение в современной ему культуре с тем, что было сто лет назад, Зиммель отмечает, что окружающие нас вещи, машины, приспособления, средства транспорта, продукты науки и техники, произведения искусства стали богаче, разнообразнее, изощреннее. Однако индивидуальная культура не демонстрирует особого прогресса, наоборот, налицо свидетельства ее падения. Причиной подобного, на его взгляд, является разделение труда как в производстве, так и в потреблении. На производстве происходит отчуждение рабочего от орудий труда, его продуктов и рабочей силы от человека. Для Зиммеля это является скорее культурно-психическим процессом, чем социально-экономическим, означает несоответствие объективной и субъективной культуры. Выделение труда и специализация ведут к возникновению объективного мира вещей, все больше отрывающихся от субъективности производителей.
Оба рассмотренные нами направления в социологии – объективистское и культурно-аналитическое развивались в стремлении выделить особенность социологии в отличие от естественных наук. При этом одно направление признавало объективные социальные факты, в том числе, коллективные представления, коллективное сознание, что дает возможность рассматривать эту позицию в рамках социологии культуры. Другое направление, представленное немецкими учеными, склонялось к психологизму, субъективизму, что особенно ярко выражено в концепции Зиммеля.