Тема:
Сущность и структура сознания
Содержание:
1. Введение…………………………………………………………..……..3
2. Основная часть.
2.1. Происхождение категории сознания….…………………..………..4
2.2. Сознание как основа существования человека……………………10
3. Заключение……..……………..……………………………….............21
Список используемой литературы……………….………….…..........23
1. Введение
Сознание – это высшая, свойственная только человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий.
Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.
В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи. Вырывая сознание из объективных связей реального мира и рассматривая его как самостоятельную и созидающую сущность бытия, объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначальное: оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека.
Цель данной работы:
1. рассмотреть происхождение категории сознания;
2. рассмотреть сознание как основу существования человека.
2. Основная часть
2.1. Происхождение категории сознания
Проблема сознания была и остается одной из самых трудных.
Фундамент современных исследований различных проявлений сознания был заложен людьми доисторических времен и первобытных культур.
Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания.
В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.
Так, Платон писал: «...во всю длину [пещеры] тянется широкий просвет. Внутри пещеры живут узники. С малых лет у них там, на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему из огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходят верхняя дорога, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева... Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?..»[1].
В вышеприведенном отрывке Платон развивает свою «теорию пещеры», согласно которой человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне нее.
Таким образом, в аллегорической форме Платон стремится показать соотношение между «первичным» миром идей (предметы, носимые вне пещеры), «производным» физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не «истинные» идеи. Сознание по Платону представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.
Известно, что Сократ обладал даром предвидения, объясняя свои способности помощью личного «даймония» – трудноуловимого благосклонного полубожественного существа, голос которого он слышал время от времени с самого детства.
Относительно ученика Сократа – Платона – нужно заметить, что он проводил строгое различие между простым гаданием (которое является попыткой постичь дела Бога посредством чисто рационального процесса) и истинным пророчеством, как у Сократа (основанным на внутренних «голосах», внетелесных состояниях, снах и трансах).
В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инкстинты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым.
Сознание это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.
Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.
Средневековый иудейский философ Моисей Маймонид верил, что человек по своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, - говорил он, - «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий.
В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем.
Человек своей деятельностью творит мир. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержится идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, то есть является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, то есть максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, так как сознание тождественно предметному миру.
В частности, по мнению Р. Декарта, «Я – субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи... «Я есть, я существую» - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить»[2].
Из сказанного выше с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля.
Другой мыслитель, Д. Дидро, писал: «- Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?
- В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента сознания до настоящего времени...»[3].
В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж.-Б. Д-Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами «сознает самого себя» «ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения». Кроме того, следует отметить, что указание временных границ «с первого момента» и «до настоящего времени» вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.
Относительно сознания писал и такой ученый, как Гельвеций. По его мнению, «чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее, реально»[4].
Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому – объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).