Теория социальных представлений может служить объяснительным средством для интерпретации идентификационных предпочтений, а также изменений в механизмах формирования социальных идентичностей в условиях социальных трансформаций.
В социологии история исследования феномена социальной идентификации связана с именем Э. Дюркгейма, являющегося основоположником социологической теории и сторонником структурно-функционального подхода. Э. Дюркгейм поставил вопрос о механизмах формирования и роли влияния на индивида его связей с различными общностями, образуемыми, благодаря некому «самопричислению», существующему объективно, как ряд иных общих социокультурных норм. Не употребляя термина «идентичность», Э. Дюркгейм разработал теорию трансляции социальных идентичностей, раскрывая структуру и процессы конструирования «социальной сущности» личности, которая представляет собой систему «наиндивидуального», отражающего в индивидах групповую принадлежность (религиозные верования, моральные нормы и принципы и т.п.)[27]. Согласно Э. Дюркгейму, «социальная сущность» (то есть социальная идентичность) передается в процессе социализации от поколения к поколению.
Другой видный представитель структурно-функционального подхода – Т. Парсонс – является основоположником теории действий. Согласно данной теории, система личности формируется в процессе интернализации «поведенческим организмом» социальных ценностей и норм, что определяет рамки индивидуальных значений, структурирующих действия[28]. Кроме того, были выделены два аспекта жизни человека в социуме, отражающих сущность социальной идентификации личности:
·ориентация в целостной системе действий, в которую человек включен; знание общепринятых норм;
·индивидуальное самоопределение в ценностно-нормативном пространстве данной социокультурной системы.
Т. Парсонс определял категорию «социальная идентичность» в виде системы кодов, посредством которых индивидуальные значения символизируются (через язык, ценности и т.п.) и детерминируют социальные действия субъекта. Исходя из данного контекста, идентичность является не состоянием, а структурной характеристикой личности[29].
Несмотря на то, что анализ проблем идентификации в рамках структурного функционализма возможен только в условиях стабильного общества, его результаты необходимо учитывать и в исследованиях транзитивного российского социума.
В рамках феноменологического подхода приоритетное значение отводится пространственному аспекту определения и формирования идентичностей, а социальные идентичности интерпретируются как идентичности социальных деятелей, формирующиеся в комплексе отношений между партнерами в одной системе деятельности в русле собственной динамики этой системы.
Феноменологическая социология, в трактуемой ею интерсубъектности, значительную роль отводит собственным представлениям индивида об обществе и социальных нормах, осмыслению его деятельности как информационного процесса социального взаимодействия. Так, А. Шюц акцентировал внимание на роли формирования типологической структуры восприятия объектов людьми, в ходе их повседневного опыта. Он считал, что типизация проявлений социальной реальности человеком в «понятиях здравого смысла» приобретает универсальное значение в процессе социальных взаимосвязей, что выступает механизмом формирования социальной идентичности.
В работах последователей идей А. Шюца – П. Берга и Т. Лукмана – получила развитие классическая феноменологическая концепция идентичности. Им удалось методологически увязать макросоциальный анализ с социально-психологическим. Социальная реальность в их представлении, по существу, есть то, что отражается в самих «коллективных представлениях», в общественном сознании. Это и есть объективная социальная реальность. При этом, вписываясь в качестве определенного социального агента в систему действующих «коллективных представлений», «индивид становится тем, кем он является, будучи направляем значимыми другими»[30]. Таким образом, в данной теории подчеркивается роль существующих норм и правил как источника существования деперсонифицированных взаимосвязей людей. С одной стороны, индивиды «сами» конструируют социальную реальность, обладая свободой ее интерпретировать, в то же время, с другой стороны, они лишь воспроизводят практики, складывающиеся под воздействием существующих объективных механизмов межгруппового воздействия. В таком случае социальная идентификация может рассматриваться институционально как конструкт «поддерживающихся» практикой социальных значений в определенной среде и как функция социальных представлений конкретной личности, как представителя той или иной категории, одновременно.
В рамках символического интеракционизма феномен идентичности трактуется согласно теории «зеркального Я», основанной Ч. Кули и Дж.Г. Мидом: индивид обретает собственное «социальное Я» лишь во взаимодействиях посредством «принятия отношения других к себе самому» через механизм «разыгрывания и принятия роли». Опосредствующими инструментами идентификации выступают «другой», «значимые другие», «обобщенные другие»[31].
Дж. Мид различает осознаваемую и неосознаваемую идентичности. Неосознаваемая – это комплекс ожиданий, исходящих от его социального окружения; осознаваемая – формируется в процессе рефлексирования личностью своего «Я», своего поведения. При этом осознаваемая идентичность отнюдь не свидетельствует о независимости личности от общества: она формируется посредством категорий, зафиксированных в языке в результате социальных взаимодействий.
Известный представитель интеракционизма И. Гоффман – в своей теории социальной драмы выделил три вида идентичностей, отражающих как социальную детерминацию, так и индивидуальное своеобразие личности:
·социальная идентичность – отражает типизацию личности другими на основе атрибутов ее групп принадлежности – «социальное Я»;
·личностная идентичность – уникальный комплекс индивидуальных признаков данного человека, характеризующих его как объект во времени и пространстве – «физическое Я»;
·Я-идентичность – идентичность как субъективное восприятие индивидом своей жизненной ситуации и собственного своеобразия – «рефлексивное Я»[32].
Таким образом, интеракционисты определяют личностную идентичность как изначально социальное образование, детерминируемое, главным образом, символическими интеракциями. Центральной идеей интеракционизма является понятие множественной идентичности, согласно которой каждый индивид обладает определенным набором социальных идентичностей. Идентификация личности – процесс отражения (рефлексирования) индивидом своих характеристик в такой форме, которая воспринимается обществом, группами, к которым субъект себя причисляет.
В современной теоретической социологии наметилась тенденция к созданию синтезированной модели социальной реальности, сочетающей «объективистские» (макросоциологические) и «субъективистские» (микросоциологические) взгляды. В этой связи представляется важным рассмотрение интегративных социологических концепций личностной идентичности.
Согласно общесоциологической теории П. Бурдье, структурированное социальное отношение – Habitus («система присущих индивиду диспозиций мышления и действия, результирующих его знаний и опыта»[33]), определяя социальные правила жизнедеятельности различных социальных групп и общностей, определяет круг тех, с кем солидаризуется индивид, обладающий аналогичным «символическим капиталом», в своем стремлении расширить «поле» своего влияния. В рамках теории П. Бурдье утверждается, что «структура социального пространства гомологична структуре практик»[34]. Функционирующий как матрица восприятия, мышления и деятельностных практик, хабитус представляет собой важнейший элемент в формировании социальных идентичностей. Сходные условия существования и социальные позиции агентов определяют возникновение гомологичных хабитусов, на базе которых образуются социальные общности: группы, классы. Каждый индивидуальный хабитус представляет собой специфический вариант соответствующего классового хабитуса. Социальная идентичность выступает как сугубо индивидуальный комплекс глубоко интернализованных социальных черт широкого спектра как объективного, так и субъективного характера. Каждый хабитус имеет способность к самосохранению, что ограждает данный хабитус от неблагоприятных условий внешней среды, от возможных ее нарушений – кризисов, но в то же время хабитус способен обновляться в целях социальной адаптации личности.
В целом можно отметить, П. Бурдье выражает зависимость социальной идентификации от оценки индивидом своего социального положения как «интуицию практического чувства»[35].
Концепция баланса идентичности Ю. Хабермаса[36]рассматривает личностную и социальную идентичности как измерения, в балансе которых реализуется «Я-идентичность». Наглядно данный вид идентичности можно представить как систему координат, в которой вертикальная ось представляет собой персональную, или личностную идентичность индивида, а горизонтальная – способность субъекта выполнять различные требования множества ролевых систем, к которым он принадлежит. Поддержание баланса идентичности личности возможно с помощью коммуникации, особая роль в которой Ю. Хабермасом отводится языку.