·третий тип отличается отсутствием адаптивных механизмов. Представителей данного типа отличают лабильныеценностные ориентации, достаточно высокая восприимчивость к любому внешне регуляционному воздействию, хотя степень данного воздействия неглубока и неустойчива. Данная стратегия наиболее распространена среди представителей социально-демографических групп с ограниченными жизненными и социальными ресурсами, для которых свойственно идентифицировать себя с виртуальными группами сходных поведенческих стратегий и социальной судьбы.
Следует подчеркнуть, что в нестабильных социокультурных условиях воздействие таких внешних факторов, как государство, общественное мнение, идеологическая структура и т.д., на жизненный мир человека становится весьма ограниченным. В процессе формирования социальной идентичности, основывающейся на социальной стратегии личности, особое значение приобретают внутриличностные, микросоциальные факторы.
Как выше было отмечено, важным фактором формирования социальной идентичности стали последствия распада существовавшей советской системы. Основной идентификационной моделью в советском идентификационном пространстве с жестко регламентированным набором ценностных, нормативных и поведенческих установок, задаваемых государственной идеологией, выступал советский человек. Данный вид идентичности формировался на основе воздействия таких агентов социализации, как образовательные учреждения, партийные, комсомольские, пионерские организации, производственные коллективы и др.[55] Характерной чертой советской идентичности выступало преимущество гражданства над этничностью индивида.
В работах отечественного социолога Ю.А. Левады отмечается, что советская идентичность представляла собой идеальный тип идентичности (по М. Веберу), а основными социальными факторами формирования данного вида идентичности послужили, во-первых, как внешняя, так и внутренняя изоляция; во-вторых, безальтернативность, выражающаяся в унификации и регламентации практически всех сфер общественной жизни[56].
Одним из серьезных негативных последствий существования примата советской системы идентификационных матриц является значительный разрыв между макро- и микроуровнями социальной идентификации. В демократических обществах данная ниша заполняется посредством автономных агентов вторичной социализации в лице различных добровольных ассоциаций, чего в СССР не могло быть по определению.
Таким образом, при переходе к дальнейшему анализу механизмов социальной самоидентификации личности в постсоветском трансформирующемся обществе необходимо учитывать некоторые черты «советского человека», проявляющиеся в той или иной степени у современных россиян и накладывающие своеобразный отпечаток на протекание современных идентификационных процессов.
Одним из значимых последствий социокультурной трансформации в постсоветский период явилось переструктурирование идентификационного пространства, сопровождаемое девальвацией прежних идентификационных рамок. Изменения коснулись не только социокультурный уровень личностной самоидентификации, но и социогрупповой, вследствие чего индивиды оказались в ситуации «поиска идентичности», а соответственно, и поиска групп, которые помогли бы индивиду сконструировать повседневную идеологию, адекватную новой реальности, и предоставившую защиту и поддержку в условиях социальных трансформаций[57].
На основе оценок различных социологических опросов, посвященных проблемам формирования идентичности в условиях транзита, делается вывод о том, что в современном трансформирующемся российском обществе социальная идентификация личности выполняет, прежде всего, адаптивно-защитную функцию. Кроме того, проанализировав возрастную специфику данного явления, можно обобщить, что в сложной идентификационной ситуации оказалось поколение россиян, родившихся и проживавших в Советском Союзе. Это объясняется тем, что их прежняя идентичность утрачена (принадлежность к различным организациям: пионерской, комсомольской, партийной и др., социальное происхождение, профессиональный статус и т.п.) и в новых условиях должна была либо утвердиться вновь, либо трансформироваться в новую форму.
Молодые люди, социализация которых происходила уже после распада СССР, более свободны от колебаний подобного рода. Тем не менее, данное поколение оказалось в ситуации длительных социокультурных трансформаций, характерными чертами которых являются нестабильность и нечеткая структурированность жизненного мира индивида, что также не благоприятным образом сказывается на процессе формирования устойчивых социальных идентичностей. Получается так, что в «новой» России самоидентификация личности представляет собой показатель степени и способа адаптации индивида к социальной нестабильности.
Социальная идентичность формируется в процессе социализации индивида в рамках определенных институциональных, стратификационных и ценностно-нормативных систем. Когда в обществе происходит резкая и существенная трансформация определенных элементов социокультурной системы, может произойти расстройство социальной идентичности как отдельных индивидов, так и социальных групп в целом. Самым негативным последствием такого расстройства может стать даже дезидентификация, проявляющаяся в несоответствии усвоенных личностью или социальной группой культурных паритетов требованиям изменившейся социальной среды.
Как отмечают ряд отечественных социологов – Л.Е Бляхер, Ю.А. Левада, В.А. Ядов и др. – дезидентификация россиян в пореформенный период, во многом обусловлена спецификой структуры и механизмов социальной самоидентификации личности в советском социуме. Каждая социальная группа могла рассчитывать на высокий социальный статус и могла сконструировать соответствующую, внешне лигитимированную позитивную идентичность. Советская идеология обеспечивала как формирование гражданской идентичности – «мы – советские люди», так и механизм межстратовых коммуникаций, не допуская «фамильярных контактов». Таким образом, в советское время внешняя социальная идентификация играла доминирующую роль по отношению к социальной самоидентификации личности, вследствие чего основным идентификационным механизмом выступала социальная атрибуция в различных ее формах[58].
Таким образом, в настоящее время российский социум оказался в условиях очередного этапа социальных трансформаций, берущих свое начало еще за долго до перестройки, и характеризующихся радикальными переменами как в институциональной системе, так и в глубинных социокультурных пластах, детерминирующих процессы личностной идентификации. Тем не менее, следует учитывать, что некоторые черты образа советского человека: признаки двойственной идентичности, сохранение дискурса простоты, ординарности и пасивно-конформистких стратегий личности и т.п. в той или иной степени проявляются и у современных россиян, накладывая отпечаток на современные идентификационные процессы[59].
Наиболее значимыми факторами современного процесса социокультурной самоидентификации являются следующие.
1. Разрушение системы социальной регуляции и соответствующих матриц социального поведения. До распада СССР в нашей стране действовала сложная, множественная система социальной регуляции, сформировавшаяся на основе государственной идеологии. Как отмечают О.Н. Дудченко и А.В. Мытиль, основными чертами социальной политики были: стимулирование послушания и исполнительности граждан; отсутствие возможностей осуществления выбора; поддержание узкого спектра вариантов социально одобряемого поведения[60]. В результате перестроечных реформ данная система распалась на отдельные, но все еще функционирующие блоки. Вступление социальной системы в стадию стабилизации означает формирование новой регуляционной модели, что в условиях постсоветской России было затруднено отсутствием единой устойчивой концепции развития государства в тактическом и стратегическом ракурсах.
Российским социологом, Ю.А. Левадой были выделены три основных направления перемен в социальной сфере: разгосударствление, открытость (плюрализация) и индивидуализация[61]. На протяжении всего существования СССР государство выступало доминирующим источником, интерпретатором и хранителем нормативно-ценностоной базы общества, вело монопольный контроль над всеми формами поведения и задавало жесткие параметры жизненных стратегий. В постсовтеский период произошло разрушение исторически сложившегося комплекса государственно-централизованного контроля над обществом, в результате чего стали развиваться такие негативные синдромы, как аномия, кризис ценностей, а также девальвация существовавших норм поведения.
Другим значимым фактором, оказавшим влияние на изменения в культурной сфере российского общества, явилось устранение «железного занавеса», в результате чего российская культура периода перестройки оказалась под влиянием многих модернистских и постмодернистских течений, а также под натиском западной массовой культуры и ее проявлений. В результате чего российской общество, по оценкам социологов, с опозданием по отношению к западному обществу переживает процессы формирования молодежных субкультур, «сексуальную революцию», а также демографический переход к нуклеарной и малодетной семье. Все упомянутые обстоятельства наложили определенный отпечаток на различных социальных группах, и как свидетельствуют результаты массовых опросов, оси ценностно-нормативного разрыва проходят между «богатыми» и «бедными», между молодыми и пожилыми, между провинциалами и жителями мегаполисов[62].