Возникновение «священных» регуляторов социальной деятельности можно рассматривать как один из моментов разложения «исходного» механизма социального управления. В первоначальных («примитивных», гипотетически реконструируемых) формах передачи и закрепления социальной деятельности, по-видимому, не различались еще «обычная» и «священная» необходимость. Характеристика определенной деятельности как религиозно-значимой, включенной в систему культа, является не плодом «вторжения» религий в социальный мир, а продуктом развития и расчленения критериев социальной регуляции. Такое расчленение приводит к обособлению и гипертрофии отдельных ее сторон. В религиозном сознании аккумулируются и приобретают видимость самостоятельности субъективные «личностные» характеристики социальной деятельности, поскольку в иных формах сознания аккумулированы ее «безличные», стихийные, объективные компоненты.
«Религия — душа бездушного мира» (Маркс).
Религия, таким образом, включает верования (мифы), т. е. веру, которая помогает человеку понять, объяснить и определенным образом упорядочить свою жизнь; вера сама по себе есть индивидуальный феномен, который включает доверие к какому-то объекту, событию, принципу или существу как воплощению ценности и источнику смысла жизни; религия предполагает, следовательно, общность верований, разделяемых верующими, общий для них миф, который вписывает общие культурные ценности в определенную историческую действительность.
2. Уровни социального изучения религии. Научное изучение религии
На рубеже ХХ-ХХI веков во всем мире наблюдается необычный интерес к религии, к мистике, к чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность в учениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.
В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне дом служения Богу рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессий на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе.
Методами эмпирического анализа являются: наблюдение, эксперимент, опрос, анкетирование, тестирование, беседа, интервьюирование, анализ содержания документов, изучение школьной документации, методы измерений, статистический анализ, социометрические, вспомогательные психо-физиологические методы.
На протяжении последних 20 лет довольно часто проводились опросы, цель которых выявления характера религиозного мировоззрения людей.
Вывод одного опроса, проведенными английскими исследователями показал, что количество верующих в Бога среди профессоров и научных работников значительно меньше, чем среди обычного населения. По мнению профессора психологии Ричарда Линна из Ольстерского университета, это можно объяснить лишь тем, что ученые обладают более высоким уровнем интеллекта. По словам Линна, существует прямая зависимость между уровнем интеллекта и отсутствием религиозных верований, а средний уровень интеллекта жителей отдельно взятой страны позволяет предсказать количество атеистов в ней.
Итак, многообразие эмпирического материала, многообразие выделяемых эмпирических сторон для исследования и многообразие при творческом создании метода - все это обуславливает многообразие содержания, получаемого эмпирическими методами.
Суть теоретических методов, по мнению Б.Т. Лихачева, в "приведении в систему эмпирического и обобщенного материала с позиции определенного мировоззрения". Это значит, что многообразный эмпирический материал должен быть приведен теоретическими методами в систему, т.е. единство.
Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием выступает изучение мечети, церкви, синагог и др., в качестве специфического социального института. В этом случае дом служения Богу предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.
С конца 80-xгодов ХХ века ситуация во взаимоотношениях светских и религиозных институтов стала радикально меняться в пользу становления равноправного взаимодействия. Это потребовало пересмотра концептуальных положений социологии религии, которая нуждается в разработке новых теоретических подходов. В предлагаемой многими учеными моделью используются и новые (в том числе и «хорошо забытые старые») теорико-методологические подходы, и методы заимствованные из смежных областей научного знания, и методологические комбинации, охватывающие разные аспекты проблемы и дающие ее «объемное», стереоскопическое видение и решение.
В качестве новых для социологического исследования религии аспектов многими учеными привлекаются подход с позиции диалога культур и ряд положений социальной синергетики, развивающей и конкретизирующей классический системный подход. К «хорошо забытым старым» с известными оговорками можно отнести теоретические разработки классиков социального знания. Из смежных областей научного знания- антропологии и социологии культуры - заимствуются методологические подходы в области анализа религии. Наконец, методологическая комбинация заключается в совместном, синергийном использовании всех перечисленных выше подходов и методов для решения общих исследовательских задач.
Ключевым моментом предлагаемой учеными-социологами исследовательской модели выступает принцип диалога культур. Напряжение между различными эпицентрами культуры. Сосуществляющие в одном и том же социальном пространстве, объективно ставит их в ситуацию диалога. Для современного (модернистко-постмодернского) общества характерна проблема взаимодействия двух типов культурных традиции: светской, выступающим основным его репрезентантом и по этой причине практически отождествляется с ним, и религиозной, в значительной степени оттесненной на периферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществе авторитет и по-прежнему претендующее на духовное лидерство. Таким образом, наша формулировка общей проблемы исследования как «взаимодействия светской и религиозной культур» представляется не чем иным, как уточненным вариантом формулировки «взаимодействия религии и общества», который ведущий российский социолог-религиовед В.И. Гараджа определяет как центральную для социологии религии.
Такая тема терминов на первый взгляд может показаться малозначительной; однако в ней заключен принципиальный момент. Общая «болезнь» современной социологии религии состоит в ее монологичности. В ней по сей день продолжает господствовать парадигмальная установка, согласно которой научный социологический взгляд на мир «по умолчанию» основан на монологи светского мировоззрения, которое принимается за абсолютную и незыблемую (и потому почти нерефлексивную) систему отчета. Соответственно, религиозные феномены изучаемые в границах данной парадигмы, неизбежно проецируются на светскую мировоззренческую плоскость и редуцируются к светским аналогиям. Это значит, что научное видение реалий религиозного сознания и поведения ограничиваются тенденциозной точкой зрения, не позволяющая исследователю адекватно воспринимать сами эти реалии. Ему оказываются доступны лишь их виртуальные проекции, преломленные под углом зрения во многом иной мировоззренческой системы. Издержки, которые неизбежно сопутствуют такому исследовательскому подходу - потеря значительной части научной информации ввиду фактической иррелевантности содержания и структуры религиозного и светского «жизненных миров», а также опасность соскальзывания исследователя в идеологические крайности, такие как «научный атеизм» и его антипод, который можно назвать «наивным теологизмом».
Исходя из сказанного, исследователь, работающий монологической парадигме, вынужден в той или иной мере абсолютизировать относительное и, в силу этого искажает диалектику реального события.
3. Современная религиозная ситуация в Казахстане
Последние годы отмечены своего рода религиозным ренессансом: наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий ( ислам, православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторых других), наблюдается появление многочисленных новых.
Усиление позиций религии в республике, как и на всем постсоветском пространстве, обусловлено процессами демократизации общественной жизни, идеологическим вакуумом, образовавшимся после краха коммунистической идеи. Немаловажную роль имеет активизация религиозной пропаганды, а также стремление новых государственных структур повысить свою легитимность за счет публичной поддержки ведущих религиозных конфессий - ислама и православия.
В общественном сознании усиление позиций религии оценивается, в основном, позитивно. Однако появление нетрадиционных религиозных культов общественностью и государственными органами воспринимается по большей части отрицательно, как подрыв национальной духовной культуры. Особенно негативно воспринимается христианская пропаганда среди коренного населения республики, активно проводимая протестантскими конфессиями. Принятие казахами христианства вызывает серьезные конфликты в семьях, а в ряде случаев и полный разрыв отношений. Это показывает, что в обществе еще не утвердилось осознание права граждан на свободу убеждений, равенства всех религий. Нетерпимость к инакомыслию, свойственная предшествовавшему советскому периоду, естественно, не может исчезнуть сразу, необходим длительный период демократического развития.