Гофман проанализировал ситуации повседневной жизни, стремясь обнаружитьструктуры, которые невидимо ими управляют. Это «"схемы интерпретации", которые позволяют индивидам "размещать, воспринимать, опознавать и обозначать"происшествия в их жизненном пространстве и в мире в целом. Придавая событиямили происшествиям значение, фреймы организуют опыт и руководят действием,индивидуальным или коллективны.м» (Зпош, 1968, р. 464). Фреймы — принципыорганизации, которые определяют наш повседневный опыт. Они являются предположениями о том, что мы видим в социальном мире. Без фреймов наш мир был бынемногим больше, чем неупорядоченным набором индивидуальных несвязанныхсобытий и фактов. Гонос обосновал другие структурные характеристики фреймов:
Из гофмановского анализа отдельных структурированных действий мы можем получить некоторые принципиальные характеристики фреймов. Фрейм понимается не каксвободное, отчасти случайное кратковременное соединение элементов. Скорее, он состоит из установленного набора существенных компонентов, имеющих определеннуюорганизацию и устойчивые отношения. Эти компоненты не собираются повсеместно,как элементы какой-либо ситуации, а всегда соединены, вкупе составляя систему. Стандартные компоненты имеют стройный и законченный характер... В любом примере нашего опыта присутствуют другие, менее существенные элементы, сообщающие целомунекоторые свои свойства... Во всех этих характеристиках понятие фреймов очень схоже с термином «структуры» (Сопоя, 1977, р. 860).
С точки зрения Гоноса, фреймы в основном это правила или законы, определяющими взаимодействие. Обычно правила носят бессознательный характер ине оговариваются. Гонос выделял, в частности, правила, которые определяют «какдолжны "интерпретироваться" знаки, как внешние проявления связаны с социальными "Я" и какой "опыт" сопутствует деятельности» (Мапшп§, 1980, р. 160).Гонос делает следующий вывод: «Гофмановская проблематика, таким образом,способствует исследованию не наблюдаемого "повседневного" взаимодействиякак такового, а его внутренней структуры и идеологии; не ситуаций, а их фреймов» (;Маппт§, 1980, р. 160).
Мэннинг (Мапшщ*, 1992, р. 119) приводит следующие примеры того, как из-заприменения к одному и тому же ряду событий различных фреймов, этим событиям придается совершенно разное значение. Например, что мы должны подуматьпри виде женщины, которая кладет в карман двое часов и уходит из магазина, незаплатив? Если рассматривать ситуацию через фрейм местного детектива, ясно,что это чистый случай магазинной кражи. С точки зрения фрейма права ее адвокат может рассматривать это как действие рассеянной дамы, которая пошла покупать подарки своим дочерям. Возьмем другой пример. Применяя медицинскийфрейм, женщина может расценивать действия своего гинеколога с одной стороны, если же она использует фрейм сексуальности и сексуального домогательства,то может те же самые действия оценить совсем иначе.
Другое изменение, которое, как считает Мэннинг, ясно проявилось в «Анализе фреймов» и было подготовлено другими работами Гофмана, — это отступлениеот циничного взгляда на жизнь, лежавшего в основе «Представления себя другимв повседневной жизни». На первой же странице «Анализа фреймов» » Гофман говорит: «Мир не есть сцена: определенно, театр не повсеместен» (1974, р. 1). Гофман явно подошел к признанию ограниченности понятия театра в качестве метафоры повседневной жизни. Будучи полезной для решения некоторых задач, этаметафора, высвечивая некоторые аспекты жизни, скрывает другие. Б частности,не рассматривается значение ритуала в повседневной жизни. Вот как Мэннингописывает одну из функций, выполняемых ритуалом в повседневной жизни:
Для Гофмана ритуал имеет существенное значение, потому что поддерживает паше доверие к базовым общественным отношениям. Ритуал позволяет другим оправдать законность нашего положения в социальной структуре, обязывая совершать это и нас.Ритуал представляет собой позиционный механизм, с помощью которого, как правило, социальные низы подтверждают более высокое положение превосходящих их слоев. Статус ритуала в обществе отражает легитимность его социальной структуры, поскольку ритуальное уважение к индивидам есть также знак уважения к ролям, которыеони исполняют (Маппщ§, 1992, р. 123).
В более общем виде мы можем сказать, что ритуалы — это один из ключевыхмеханизмов, с помощью которых повседневной жизни и социальному миру в целом придается упорядоченность и прочность.
Интерес Гофмана к ритуалам привел его непосредственно к позднему творчеству Эмиля Дюркгейма, особенно, «Элементарным формам религиозной жизни».В более широком смысле, в соответствии с дюркгеймовским пониманием социальных фактов, Гофман обратился к рассмотрению правил и стал понимать их каквнешние ограничения социального поведения. Однако правила обычно лишь частично и неопределенно руководят поведением. Кроме того, хотя люди и ограничены, такое ограничение не исключает возможности индивидуальнойвариации,даже использования человеком этих правил с выдумкой. Как формулирует это
Мэннинг, «в основном, Гофман полагал, что правила являются, прежде всего, ограничениями... Но в других случаях Гофман подчеркивал узость дюркгеймовскойидеи о том, что правила ~ это ограничения, управляющие поведением, и вместо этого утверждал, что мы нередко игнорируем или нарушаем правила, предназначенныедля ограничения наших действий» (Маппт§, 1992, р. 158). Фактически, что отвечает современному подходу, правила для Гофмана могли быть как ограничениями, так и источниками, используемыми нами в социальных взаимодействиях.
14.Этнометодология
ЭТНОМЕТОДОЛОГИЯ теоретич. и методологич. направление в амер. социологии, превращающее методы этнографии и социальной антропологии в общую методологию всех социальных наук. Основателем Э. является Г.Гарфинкель. Будучи весьма экзотичной по своей терминологии, по способу определения предмета и методов исследования, резко противопоставляемых предмету и методам всей прежней социологии, Э. имеет свои идейные истоки, прежде всего экзистенциализм, феноменологич. социологию, культурную и социальную антропологию. Э. распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Г.Сакс, Дж.Джефферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П.Мак-Хью), анализ обыденной повседневной жизни (Д.Циммерман, М.Поллнер), этнографич. исследование науки и достижения консенсуса в диалогах ученых (К.Д.Кнорр-Цетин, Б.Латур, С.Булгар и др.).Э. пытается превратить методы исследования антропологами примитивных культур и общин в процедуры изучения социальных и культурных явлений. Тем самым Э. универсализирует методы этнографии и способы организации повседневной жизнедеятельности людей в примитивных культурах, пытается увидеть в них основание социологич. анализа современной социальной жизни. Предмет Э. процедуры интерпретации, скрытые, неосознаваемые, нерефлексивные механизмы социальной коммуникации между людьми. Причем все формы социальной коммуникации сводятся Э. к речевой коммуникации, к повседневной речи. Подчеркивая уникальность каждой ситуации повседневного общения, Э. отводит большое место механизмам рефлексии в работе познавательного аппарата: рефлексия по сути дела формирует когнитивные структуры различ. уровня и повседневные представления о социальной реальности, и социологич. теории, вырастающие на почве обыденных представлений.Э. основывается на определенных теоретич допущениях, к-рые по-разному были встречены в амер. и европейской социологии. Среди этих допущений следует отметить, во-первых, отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией, во-вторых, отождествление исследования с истолкованием и интерпретацией действий и речи другого собеседника; в-третьих, выделение двух слоев в интерпретации понимания и разговора; в-четвертых, отождествление структурной организации разговора с синтаксисом повседневной речи. Э. не приемлет принципиального разрыва между субъектом и объектом описания, полагая, что подобное противопоставление характерно для позитивистской модели науч. исследования. Согласно Э., необходимо построить социологич. исследование на взаимосопряженности исследователя и исследуемого. Поэтому Э. принимает методы организации речи и жизнедеятельности, характерные для примитивных культур, не только в качестве объекта, но и средства описания.Подчеркивая, что этнометодолог и социолог (поскольку Э. стремится стать общей методологией социологии) не могут занять позицию отстраненного, дистанцированного наблюдателя, что он всегда включен в контекст повседневного общения и разговора, представители Э. обращают внимание на то, что коммуникация между людьми содержит более существенную информацию, чем та, к-рая выражена вербально, что существует неявное, фоновое знание, подразумеваемые смыслы, молчаливо принимаемые участниками взаимодействия и объединяющие их.Э. понимает язык повседневного общения весьма широко, включая в него не только вербальный язык, но и язык жестов, выразительных движений, ритуал и даже молчание. Так истолкованный язык повседневного общения оказывается фундаментальной сокровищницей социальных смыслов и значений и задает горизонт осмысления мира, в т.ч. и науч. постижения реальности.http://ecsocman.edu.ru/db/msg/48884.htmlСам термин «этнометодология» введен в научный оборот Гарфинкелем по аналогии с термином «этнонаука», которым обозначаются в культурной антропологии методы и формы примитивного ненаучного познания социальной действительности: магия, шаманство, спиритизм и пр. Этнометодология, по замыслу Гарфинкеля, должна противостоять «этнонауке» как совокупность научных приемов и методов познания общества. При этом Гарфинкель исходит из основного постулата: социальная жизнь необходимо заключает в себе момент рациональности. В рассуждениях Гарфинкеля центральными понятиями являются «фоновые ожидания» и «рефлексивность». Первое понятие — «фоновые ожидания» — означает представления социального субъекта в форме «правил» действия (поведения, понимания, объяснения и т.д.). По Гарфинкелю, субъекты творят социальную действительность по принятым правилам (стандартам, образцам), однако сами эти правила суть социальные «произведения». Таким образом, социальная действительность создает и воссоздает самое себя, рождается все из тех же субъективных актов. Рефлексивность, второе понятие в учении Гарфинкеля, означает возникновение социальных структур в ходе их субъективной интерпретации. Особенностью этнометодологического подхода к обществу является отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией и при этом не со смысловой информацией, а с синтаксической, с «правилами говорениям. Гарфинкель призывает ученых-социологов изучать не то, что сказано, а то, как сказано. Социальное, по Гарфинкелю, становится вообще возможным исключительно благодаря тому, что коммуникация субъектов осуществляется по некоторым правилам, точнее, «правилам говорения». В обычном «разговоре» субъектов при этом имеют место следующие моменты: