Смекни!
smekni.com

Феминизм в России: культурные аспекты (стр. 1 из 4)

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

§1. Феминизм в России: культурные аспекты

1.1. Общее и особенное в истории русского и западного феминизма

1.2. Предыстория российского феминизма «второй волны»: «решение» женского вопроса в СССР

1.3. Возрождение феминизма в конце 70-х гг. Женщины в правозащитном движении

1.4. Российский феминизм «второй волны» (конец 80-х годов по настоящее время)

§2. Исследование роль феминизма в России

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ


Введение

Проблема концептуализации и реализации равенства имеет много сторон, но мне бы хотелось более подробно остановиться на том, как понималось равенство в России в советское время, и выяснить произошли ли какие-либо изменения в концепции равенства в постсоветский период.

Прежде всего, мне хотелось бы рассмотреть, как социалистические идеи о неравенстве как следствии различий в социальном и имущественном статусе людей отражались на восприятии индивидуальности. Социалисты также утверждали, что различия в социальном и экономическом статусе имеют большое значение и до тех пор, пока существуют классовые и имущественные различия, политическое равенство является проблематичным.

При социализме в России личность была противопоставлена обществу. Так как основой политического равенства считалось, прежде всего, социальное и политическое равенство, то главной целью было построение общества без классовых и имущественных различий. Таким образом, произошло сужение понимания равенства: понятие "равный" было заменено понятием "одинаковый". Равенство стало пониматься не в смысле "равного отношения", а в смысле "одинакового отношения", что принесло множество проблем для женщин в их борьбе за права.

Цель работы рассмотреть феминизм в России.

Задачи:

- рассмотреть основные культурные аспекты феминизма в России.

- определить историческую роль феминизма в России.


§1. Феминизм в России: культурные аспекты

1.1 Общее и особенное в истории русского и западного феминизма

В истории русского и западного феминизма было немало общего.

У истоков женского движения в России стояли жительницы столичных городов, представительницы обеспеченных слоев. Например, М.И.Вернадская происходила из зажиточной городской семьи, имевшей собственный дом в Петербурге на Моховой улице. Сестры Трубниковы, которые в 1860-е годы основали в Петербурге издательство, книжный магазин и швейную мастерскую для женщин, были родственницами декабриста В. Ивашева и К. Ледантю, владелицами большого состояния. А.П. Философова принадлежала к древнему и богатому роду Дягилевых (и была теткой С.Дягилева, инициатора «Русских сезонов» в Париже). Н.В. Стасова родилась в семье придворного архитектора.

Эти небедные представительницы «образованного общества» добровольно жертвовали свои средства на общественные нужды.

Социальный состав участниц женского движения в России постепенно модифицировался – от зажиточных к беднеющим и бедным. «Новых женщин» отличала быстрая, преимущественно нисходящая, социальная мобильность, потеря связи со своей средой, утрата средств к существованию, а с ними и моральных установок, идеалов, ценностей и норм поведения своей прежней среды. «Все пошло в переборку» – популярное выражение тех лет.

Возрастной состав – молодежь, которая мечтала избавиться от родительской опеки, от «ига семьи».

Стремясь к тому, чтобы за ними были признаны гражданские и политические права, первые русские феминистки видели пути обретения этих прав через образование и свободный выбор профессии.

Несмотря на многие сходства, в истории рождения русского феминизма было немало особенного, самобытного.

Правовое, в т.ч. имущественное положение россиянок, в отличие от их западноевропейских современниц, было после реформы 1861 года весьма прочным. Главные споры велись вокруг права на развод и раздельное проживание жен с мужьями, против «адских мучений немилого брака». Перед россиянками стояли не столько задачи борьбы за фиксацию того или иного права или привилегии в законах, сколько за то, чтобы многое из предписанного и написанного выполнялось (российская деревня жила более по «понятиям» и обычаям, а не по законам).

Значительные собственнические права женщин давали им возможность делать пожертвования, основывать женские кооперативы, самостоятельно решать, на что потратить богатства. Вторая половина XIX века – эпоха зарождения женского предпринимательства в России.

Западные феминистки стремились отделиться от мужской иерархической системы и создать свою, свободную от иерархий и авторитаризма. Русские же деятельницы женского движения не противопоставляли себя мужчинам и полагали необходимым использовать в своих целях общественные структуры и движения, инициированные и созданные мужчинами.

Русские женщины, приобщившиеся к феминистскому движению, не могли поставить вопроса о политических правах женщин, т.к. в самодержавной России политически бесправными были многие слои населения, и в этом смысле женщины были в социальном контексте «равны мужчинам». Когда в 1881 году, в условиях реакции, были запрещены женские организации, запрет этот коснулся их вместе со многими иными общественными объединениями.

Феминистское движение в России не было и не могло быть массовым, не располагало своими представителями в государственных организациях, не имело возможности оказывать постоянное давление на власть, лоббировать.

Бесспорное своеобразие социальным движениям в России придавала тесная связь литературы и публицистики с жизнью. Феминистское движение не стало исключением: после выхода в свет романа Н.Г.Чернышевского «Что делать?» был дан старт созданию женских трудовых ассоциаций и «коммун», а также решению личных и семейных коллизий в духе героев и героинь этого произведения.

Малое или меньшее (по сравнению и по значимости на Западе) внимание к вопросам пола и сексуальности также отличает русских феминисток.

Большинство деятельниц раннего русского феминизма хорошо владели пером, как прозаическим, так и поэтическим (М.Цебрикова, Е.Конради). В Украине женское движение 1860–1900 годов вообще представлено одними именами писательниц (Н. Кобринская, Е. Ярошинская, О. Кобылянская и др.)[1]

Почитание женщины как воплощения женственности на Западе было несравненно большим, чем в России. Это почитание русские феминистки считали «духовным гетто» (А. Тыркова), «шелковыми силками» (М.Н.Покровская), которые удерживали женщин на привычных социальных ролях (соблазнительницы, жены, домохозяйки). Поэтому «освобождение женщины» прочитывалось в России как освобождение от стереотипных социальных ролей и профессиональная самореализация (тема, появившаяся в западном феминистском движении только в 60-е годы XX века). Девиз «Помощь трудом!», начертанный на «Доме трудолюбия для образованных женщин» (создан в 1896 году в Петербурге) мог бы стать девизом всего женского движения в России XIX – начала XX века.

Иным, по сравнению с Западом, было и благотворительное направление российского женского движения. «Целесообразнейшая, единственно рациональная форма благотворительности должна состоять в предоставлении нуждающимся оплачиваемого труда, а не в милости, не в даровой помощи», – утверждал созданный в 1900 году журнал «Женское дело». Если в Германии и Франции благотворительные организации занимались обучением женщин тому, как им стать лучшими матерями, женами, домохозяйками, как содержать в чистоте жилище, то в России феминистки-благотворительницы относились к женщинам как к самостоятельным труженицам, которые должны были рассчитывать на собственные силы. Такие формы благотворительности приносили их инициаторам опыт лидерства и повышения самооценки.

Наличие связи с революционно-демократическим движением также отличает феминизм в Росси. Женщины-«шестидесятницы» (Н. Корсини, Н. Суслова, М. Богданова, М. Трубникова, Н. Стасова) были не столько революционерками, сколько создательницами полулегальных предприятий, но в те годы уже это приобщало к освободительному движению. «Семидесятницы» (С. Перовская, В. Засулич, В. Фигнер, С. Бардина, А. Ободовская) оказались уже связанными с радикальной ветвью российского освободительной борьбы; 18 женщин входило в состав «Земли и воли». В 80-е годы и позже, когда разошлись пути российского феминизма и марксизма, идеалы либерального понимания вопроса об освобождении женщин отстаивали Е.Чебышева-Дмитриева, А.Шабанова, А.Тыркова, О.Буланова-Трубникова; они же стояли у истоков создания на рубеже XIX и XX веков первых законченно феминистских объединений – «Женского просветительного общества» (1898 год), и «Московского общества улучшения участи женщин» (1899 год). Благодаря их активности в России в 1900–1904 годах начали регулярно выходить в свет журналы «Женское дело», «Женская гигиена» (1902 год), а также самый известный – «Женский вестник» (1904 год), просуществовавший до запрета большевиками (в 1918 году) более 14 лет.[2]


1.2 Предыстория российского феминизма «второй волны»: «решение» женского вопроса в СССР

Первые декреты советской власти были в отношении женщин многообещающими. Их юридическое равноправие с мужчинами закрепила Конституция 1918 года.

Декрет «О гражданском браке» (тоже 1918 года) признавал законным лишь брак, заключенный в государственных учреждениях, давая женщинам, впервые в Европе, право сохранять при этом девичью фамилию. Декрет 1920 года, также, раньше, чем где бы то ни было, реализовывал феминистское требование урегулирования репродуктивных прав женщин: признал их право на аборт. Закон о браке 1926 года объявил законным так называемый фактический брак (незарегистрированный, но фактически существующий), впервые в истории приравняв детей, рожденных в браке и вне его и введя «презумпцию материнской правоты» в признании отцовства (достаточно было заявления матери). До предела упрощена была и процедура развода (по почтовой открытке в адрес ЗАГСа, посланной одним из супругов). Однако эти законодательные нормы не давали женщинам равные с мужчинами возможности. Патерналистскую роль (отца, патриарха) постепенно брало на себя государство. Это иносказательно подчеркивалось активистками женского движения 20-х годов (И. Арманд, Н. Крупской, К. Самойловой, Н.Смидович, А.Коллонтай), заверявшими матерей в том, что социалистическое государство всегда поддержит их, независимо от наличия или отсутствия брачных уз. Материнство определялось как «социалистическая обязанность», которая должна была дополнять обязанность женщин трудиться наравне с мужчинами.