Контркультура в современном обществе
Цель статьи – рассмотрение контркультуры не только как исторического, но и универсального феномена, ее осмысление в русле исторической динамики цивилизационного процесса.
Понятие «контркультура» было выдвинуто американским социологом Т. Роззаком для презентации новой молодежной субкультуры, формировавшейся на волне массовых молодежно-студенческих движений, развернувшихся изначально в США и ведущих странах Западной Европы в 50-х гг. XX века. Будучи порождением социокультурной динамики развитого индустриального общества Запада, контркультура ознаменовала собой поиск адекватных модернизации общества и цивилизации в условиях НТП и глобальных проблем современности ценностных приоритетов.
«Классическое» молодежное движение Запада охватывало три десятилетия: с конца 40-х гг. и до конца 70-х гг. XX в. и включало три этапа своего исторического генезиса: битники («разбитое поколение»; конец 40-х – 50-е гг.), хиппи («независимое поколение»; 60-е – первая половина 70-х гг.) и «новые левые» («радикальное поколение»; конец 60-х – 70-е гг.). В 70-х гг. XX в. молодежное движение во всем многообразии субкультурных форм и проявлений приобрело интернациональный характер и стало важнейшим фактором современной социокультурной жизни» [8, с. 98].
Выпестованная этими молодежными субкультурами и воплотившая их смысловые стремления, контркультура стала квинтэссенцией современного молодежно-студенческого движения, отражая в себе многие характерные противоречия культурно-цивилизационного развития в эпоху модернизации.
Можно обозначить несколько причин возникновения и массового развертывания молодежной контркультуры. Во-первых, это – обеспеченный в результате модернизации западного общества на основе НТП переход от «экономики скудости» к «экономике изобилия» (Ф. Слейтер). По мнению американского философа Ф. Слейтера, на Западе (особенно – в США) после второй мировой войны, в условиях революционного влияния НТП на систему общественного производства, обозначилось противопоставление ценностных ориентиров довоенного поколения «отцов» и послевоенного поколения «детей», поскольку «старшее поколение исходит из экономики скудости, а младшее – из экономики изобилия, избытка» [4, с. 14]. Высокий уровень жизни ведущих стран Запада, на основе наукоемкой «экономики изобилия», вызвал в них ценностно-мировоззренческий конфликт поколений «отцов и детей».
Производственно-технологические сдвиги в странах Запада позволили «удалить значительную часть молодежи за пределы рынка труда, из поля действия трудовой этики и создали сектор «верхнесреднего класса» с «вторичной» (альтернативной) системой ценностей» [2, с. 93]. Социальной базой контркультуры выступила студенческая интеллигентская прослойка «верхнесреднего класса», его интеллектуальная субкультурная среда. «Детство будущих бунтарей происходило в уникальных условиях свободы от ограничений, связанных с приобщенностью к трудовым заботам родителей. Гуманистический скептицизм, привитый молодым людям в семье, в сочетании с обесцениванием внешних наград в «обществе изобилия», ослабил импульсы к вертикальному продвижению» [2, с. 94]. Так возникло «классическое молодежное движение индустриально-развитых стран Запада, провозгласившее демократические лозунги антиавторитаризма, равенства, социальных преобразований и моральное превосходство молодежи» [2, с. 94].
Второй же причиной возникновения движения контркультуры стало широкое распространение системы высшего образования. Университеты как источники знаний и научно-технических инноваций в эпоху модернизации начали играть важнейшую роль во всей социальной жизни. «Поскольку университеты приобретают ведущую роль в развитии «высшей» культуры в США и Европе, постольку тенденции, бытующие внутри университетов, становятся тенденциями всей интеллектуальной жизни» [3, с. 89]. Не случайно протагонистами контркультуры выступили студенты из семей американского и западноевропейского «верхнесреднего класса». «Распространение высшего образования и привело к возникновению социальной прослойки, прививать своим сыновьям и дочерям ценности и черты характера, расходящиеся с требованиями доминирующей культуры. Изобилие подорвало мотивации к вертикальному продвижению, в результате возник новый социальный тип, новая субкультура молодежи – «гуманистическая молодежь» [2, с. 104].
Третей причиной движения контркультуры является бурное развитие технических средств массовой коммуникации или масс-медиа, что привело к возрастанию динамики социокультурной жизни на Западе, в результате чего молодежь оказалось втянутой в ее орбиту. Рост социокультурной динамики общественной жизни под влиянием масс-медиа происходил во «временных рамках» одного поколения (50-е – 60-е гг. XX века). Новые информационные технологии как средства массовой коммуникации стали (впервые в истории) оказывать определяющее влияние на социализацию молодого поколения. Это особенно касалось телевидения, с широким распространением которого, по мнению канадского философа М. Маклюэна, человечество вступает в новую – «электронную эру» многомерного восприятия мира. Поэтому контркультуру можно представить в качестве закономерного социокультурного феномена, выражающего энергию молодежной социализации, вызванную стремлением современной молодежи занять место «старшего поколения», приняв на себя его социальные функции и наполнив их новым содержанием и смыслом.
В своем содержательном плане контркультура является своеобразной реакцией на глобальные проблемы культурно-цивилизационного развития человечества, четко обозначившиеся на современном этапе модернизации. Так, к «первой группе» глобальных проблем, отличающихся наибольшей общностью и актуальностью, можно отнести комплекс экологических, экономических, социально-демографических и политических противоречий современной цивилизации. Вызвавшие широкий общественный резонанс глобальные проблемы современности не могли оставить в стороне молодежь и послужили главной причиной развертывания движения контркультуры (психика юношеского возраста, отличающаяся большой широтой, остротой и оптимизмом мировосприятия, оказалась особенно восприимчивой к ним).
Контркультура выражает оптимистическую перспективу решения глобальных проблем и выступает с инициативами: выработки нового мировоззрения, адекватного глобализации антропогенного влияния и культурно-цивилизационного развития человечества (т.н. идея «революции сознания», составляющая смысловое ядро контркультуры).
Утверждаемое контркультурой глобальное мировоззрение (сознание) призвано выразить особенности развития современной цивилизации с учетом особенностей и истоков глобальных проблем. На этой основе моделируются возможности их преодоления, а также будущие перспективы человечества. В конечном итоге речь здесь идет о смысле человеческой жизнедеятельности «в мире», о той миссии, к которой призван человек по самой своей сущности.
Контркультура выдвинула ряд идей и мероприятий, направленных на трансформацию современной цивилизации в духе экологической модели. Сюда относится выработка и пропаганда альтернативного, по отношению к экологически-катастрофическому мировоззрению «массового потребления» развитого индустриального общества, мировоззрения «эколого-центризма», рассматривающего смысл и перспективы человеческого бытия исходя из осознания человеком своей близости к природно-географической среде и ее универсальной ценности в мире.
Именно в этом содержании мировоззрение эколого-центризма активно распространялось коммунитарно-экологическим движением контркультуры, «очагами» которого выступили молодежные общины (коммуны) битников и хиппи, создаваемые на лоне природы в духе романтического образа имения Ясная Поляна Л. Толстого. Они прокламировали «культ естественности» как альтернативу урбанистической цивилизации, отмежевывающей человеческое бытие от природного ландшафта. Наибольшего размаха коммунитарное движение контркультуры достигло в США, где коммунитарный образ жизни имел свои давние традиции. «В 1967–1969 гг. (в кульминационные для движения контркультуры годы) общины коммунаров битников и хиппи, ставившие своей целью борьбу за сохранение окружающей среды и гармонизацию отношений человека с природой, насчитывали в США сотни тысяч протагонистов экологических ценностей» [8, с. 121]. В это время «такие известные общины как Хейт-Эшбери в Сан-Франциско, Гринвич-Вилледж в Нью-Йорке, Сансет-Стрип в Лос-Анджелесе, Пичтри-Стрит в Атланте и др. общины-коммуны ежегодно собирали до 500 тысяч молодых последователей контркультуры (в возрасте до 30 лет), т.е. население целого штата» [2, с. 63].
Эти экологические коммуны создавались в самых живописных местах Америки: «в Скалистых горах (штат Колорадо), в Каскадных горах (Орегон), в горах Санта-Крус (Калифорния), на севере штата Нью-Мексика и других районах» [8, с. 121]. Их местоположение было демонстрацией экологически-ориентированного образа жизни и его биофильских ценностных ориентиров.
В годы своего расцвета (1967–1970 гг.) движение контркультуры становится мощным катализатором процессов демократизации общественно-политической жизни. Стремившиеся придать контркультуре политические контуры активисты «нового левого» движения создали «такие массовые и влиятельные общественно-политические организации, как: Студенческий координационный комитет ненасильственных действий и Студенты за демократическое общество – в США, Движение молодежи за ядерное разоружение – в Англии, Национальный союз студентов Франции, Социалистический немецкий союз студентов – в Западной Германии и др. Они сыграли свою роль в политической социализации молодежи и с этого времени она становится активным участником современной международной общественно-политической жизни» [8, с. 124]. Вовсе не случайно российский социолог С. Левикова подчеркивает, что «молодежь – новая социологическая категория, порожденная развитым индустриальным обществом» [4, с. 14].