Практическая деятельность Тенниса как политика, избираемые им направления, цели и средства социальной работы действительно соответствовали основным положениям его социологического учения.
Сформулированное в рамках прикладной социологии положение о возрастании рациональности в ходе общественного развития естественным образом вело к необходимости борьбы за демократизацию, против сословных и феодальных предрассудков. Считая просвещение пролетариата этапом, необходимо следующим за буржуазным просвещением XVII—XVIII вв., Теннис активно участвовал в социал-демократическом и рабочем движении, отстаивал свободу слова и права на образование профессиональных союзов, выступал на стороне бастующих во время знаменитой Кильской стачки 1896—1897 гг.
Работы Зиммеля: «О социальной дифференциации», «Философия денег»
В работе «Социальная дифференциация» Зиммель описывает взаимодействие на основе релятивизма как набор альтернатив (форм) по типу «если…, то…». «Все находится со всем в каком-либо взаимодействии, что существуют силы и переходящие туда и обратно отношения между каждой точкой и каждой иной точкой мира…». Динамическое взаимодействие частей (эмпирических атомов) является основанием, которое придает сочленение и единство обществу. В этом смысле общество – это продукт взаимодействующих единичных атомов.
По Зиммелю, границы социального существа проявляются в различных формах взаимодействия личностей. Оно заключает в себе не только их субъективные состояния или поступки, но и объективные образования, которые обладают известной независимостью от отдельных участвующих во взаимодействии личностей. Поэтому основную задачу социологии он видит в описании форм современного бытия людей и нахождении правил, лежащих в основании взаимодействия как индивидов, которые также являются членами группы, так и групп между собой.
Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены: чем меньше группа, тем сплоченнее она должна выступать, тем теснее держать своих членов с целью защиты собственной целостности от враждебных воздействий внешней среды.
Зиммель отмечал, что по мере количественного роста группы возрастает степень индивидуальной свободы. Развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. По мере роста численности групп члены ее становятся все менее похожи друг на друга. По Зиммелю, исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик.
Расширение группы приводит к реализации пространственного аспекта обобществления, в свою очередь ведущего к появлению способности абстрагирования; увеличение численности индивидов в группе, сопровождающееся дифференциацией ее элементов, порождает способность к ассоциациям. Так рождается интеллект, способность сознания.
Так, большая патриархальная семья сменяется самостоятельными и полноправными индивидами и нуклеарной семьей; цеховая и кровнородственная организация – гражданским обществом с характерной для него высокой индивидуальной ответственностью.
В основе зиммелевской концепции социальной дифференциации лежит идея Спенсера о механизме природной и социальной эволюции, заключающейся в структурной дифференциации, при одновременной интеграции дифференцированных и гетерогенных элементов. Зиммель рассматривал социальную дифференциацию как способ разрешения конфликтов и экономии энергии индивидов, составляющих общественные образования. В работе решалась глобальная социальная проблема – интеграция индивидов в единое целое.
В работе «Философия денег» Зиммель развивает идею, что каждое взаимодействие выступает у людей в форме обмена, являющегося изначальной функцией межиндивидуальной жизни, где прибылью является также возможность отдавать.
В книге «Философия денег» Зиммель дал новый анализ дифференциации, продемонстрировав ее негативное воздействие на свободу и самоопределение индивида. В «философии денег» Зиммель на основе абстрактного анализа социальной дифференциации и более или менее абстрактного анализа чистых форм обобществления пришел к содержательной концепции современного общественного развития.
Развитие интеллекта идет одновременно с возникновением и развитием денежного хозяйства. Появление денег как универсального средства обмена также обусловлено пространственным расширением и неизбежной дифференциацией хозяйственных единиц. Деньги, как и интеллект, развиваются параллельно росту свободы и нарастающей (благодаря разделению труда) индивидуализации членов социальных групп.
Возникновение сознания и появление денег знаменуют вступление общества в его «исторический» период. История общества есть, по Зиммелю, история нарастающей интеллектуализации социальной жизни и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Другими словами, история общества отождествляется Зиммелем с историей становления современного капитализма, в которой наиболее полно выразились характерные общие черты денег и интеллекта.
Интеллектуализм и денежное хозяйство – основные понятия историко-социологической концепции Зиммеля. Одновременно они рассматриваются как абстрактнейшие из форм обобществления. Анализу этих форм Зиммель посвятил заключительную главу своей «Философии денег», представляющей собою феноменологию капиталистического образа жизни.
Деньги «в себе и для себя есть чистое отображение ценностных отношений вещей, они равно доступны любой стороне, в денежных делах все люди равноценны, но не потому, что ценен каждый, а потому, что ни один не обладает ценностью, а только деньгами».
Зиммель исследует социальную функцию денег и логического сознания во всех их многообразных и тончайших опосредованиях и проявлениях. Во всех областях и сферах совместного человеческого существования он открывает «стилевое единство» современного общества, обусловленное природой этих двух руководящих ею факторов.
Философские и методологические предпосылки социологической концепции Г. Зиммеля
Зиммель считал, что социология должна утверждать свое право на существование не посредством выбора особого, «незанятого» другими науками предмета, а как метод. Социология, по Зиммелю, не является наукой, обладающей собственным содержанием, так как она не находит себе объекта, который не изучался бы какой-либо общественной наукой. Социология исследует не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям.
Социология, по мнению Зиммеля, не изучает содержание общественных явлений, а исследует общую для них социальную форму, возникающую в процессе их взаимодействия.
Методологический принцип Зиммеля иллюстрирует некоторые его рассуждения, которые в известной степени проясняют смысл подхода и того, что связано с термином «формальная социология». По Зиммелю, в любом обществе можно отделить форму от содержания, а общество, как таковое, представляет собой взаимодействие индивидов. Само же взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений и ради определенных целей. В результате взаимных взаимодействий на основе индивидуальных побудительных импульсов и целей образуется единство, которое он и называет «обществом».
Различают три этапа духовной эволюции Зиммеля.
Первый этап – натуралистический – связан с воздействием на Зиммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры.
Второй этап – неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной казуальности, и пониманием деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества». Источник творчества – личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные «миры» культуры: религия, философия, наука, искусство и др. – каждый со своеобразной внутренней организацией, собственной уникальной «логикой».
Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница – смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя «более-жизнь» и «более-чем-жизнь» – относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь» и «более-чем-жизнь» представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. Зиммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры».
Г. Зиммель о природе социального факта. Понятие «чистый факт социации»
Представители Формальной Школы предложили многочисленные сложные классификации формальных структур взаимодействия: господство, подчинение, соперничество, разделение труда и др. Образцы исследования подобных форм представлены в книге Зиммеля "Социология". Формальный анализ рассматривался им как исследование "грамматики" общественной жизни. Критики "формального метода", понимания социологии как науки о "чистых формах социации", отмечали утопичность просто сведения всего богатства содержания общественной жизни к ее "грамматике". Понимал это и Зиммель, для которого формальная социология была лишь частью его социологической концепции.