Социальные институты духовной сферы и их роль в жизни общества (стр. 3 из 7)

Большое значение в развитии социального института науки имеет неформальная коммуникация: обсуждения и дискуссии, обмен новейшей научной информацией. Она имеет место не только в ходе «двухсторонних» встреч ученых, но и в рамках конференций, семинаров,

симпозиумов, работы школ и т.д. Подсчитано, что неформальная коммуникация приносит современным ученым до 70—80% необходимой информации, поэтому не случайна их тяга к такому общению.

Неформальная коммуникация рождает специфические формы научного общения. В свое время большой популярностью пользовались встречи физиков в Риме, которые проводил знаменитый Э. Ферми. На них ученые часто играли в игру под названием «две лиры». Суть ее состояла в том, что каждый участник задавал остальным вопрос, над которым размышлял и работал сам и окончательный ответ на который часто не имел. Одну лиру платил тот, кто не мог ответить на заданный вопрос, а две — кто не мог ответить на свой собственный вопрос.

Наконец, последняя из рассматриваемых нами функций института науки — культурно-мировоззренческая. Если первая и третья функции связаны с внутренними аспектами этого института и предполагают создание оптимальных условий для его функционирования, то функции связи с производством и культурно-мировоззренческая реализуются как во внутренней «жизни» рассматриваемого института, так и в его отношениях с другими институтами, общественными структурами, социальными общностями.[21]

Само появление института науки уже означало преодоление пережитков сначала мифологического, а затем религиозного мировоззрения. В дальнейшем культурно-мировоззренческая функция института науки проявилась в его превращении в инструмент теоретического и практического «овладения» природой.

Говоря о реализации этой функции в отношениях с другими институтами, необходимо в первую очередь отметить взаимосвязь науки и образования. Чтобы выполнить свое общественное предназначение, институт науки должен стремиться к распространению новых знаний, их популяризации и восприятию широкими слоями населения. Это обеспечивает развитию института благоприятную общественную атмосферу, широкий интерес к занятиям научной деятельностью и в конечном итоге — необходимое пополнение из числа лучших выпускников учреждений образования. Однако через образование происходит не только подготовка людей для «науки», но и адаптация научного знания как особого вида специализированного знания к возможностям его восприятия в системе образования — как общего, так и профессионального.

Взаимосвязь науки и образования приобретает новый смысл, поскольку превращается в их достаточно тесную взаимозависимость. Развитие института образования, базирующегося на простой передаче готового знания, даже удачно адаптированного и редуцированного с языка науки к языку обучения, больше не может устроить ни общество, ни институт науки, который в условиях действия такой образовательной модели вряд ли получит необходимое для своего развития пополнение.

Новая модель предполагает активное развитие потребности в образовании, и не просто в образовании, а в непрерывном образовании, в котором все больше и больше будет возрастать удельный вес самообразования как доминирующего вида жизнедеятельности. Такая модель дает новые основания для воплощения в жизнь принципа опережающего развития образования, которое сокращает разрыв между достижениями науки и освоением их в виде приобретения учащимися созданного живого знания.

2.2 Институт религии

Один из наиболее древних и широко распространенных (по охвату населения) социальных институтов — религия. Ее значимость как социального явления была очевидна для всех классиков социологии, начиная с О. Конта. Однако наибольший вклад в социологическую разработку проблем религии внесли К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Этот вклад определяется не только содержательной насыщенностью концепций, но и влиянием на последующее развитие социологической мысли и практическую деятельность в отношении религии, осуществлявшуюся в странах с различным общественным и государственным строем.

Считая религию объективно неизбежным социальным явлением, К. Маркс рассматривал ее как искаженное и фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил. Характеризуя религию как «опиум для народа», он подчеркивал ее социальную роль в качестве средства и инструмента обслуживания интересов господствующих классов, усиления эксплуатации трудящихся. Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное (хотя существует немало религиозных систем, например буддизм и индуизм, где этот признак практически не присутствует). Именно от Маркса пошло противопоставление науки и религии как двух антиподов. Нетрудно обнаружить, что в целом это был негативный подход к религии как социальному институту.

Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.

Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб — это тотем, символизирующий его кровь и тело).

Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.

М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.[22]

Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916—1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.

Институциональный подход к религии у Вебера особенно ярко проявился в его анализе отличий церкви от секты. Первая становится составной частью общественного устройства, получая поддержку от государства, является формальной организацией, объединяет вокруг себя большое количество людей, имеет в своей структуре группу лиц, профессионально занимающихся религиозными проблемами (клир). Церковные ритуалы формализованы, а участие верующих (мирян) в жизни церкви строго регламентировано. Что касается секты, то это неформализованная общность с относительно небольшим числом верующих, не только не получающая поддержки от государства, по, наоборот, находящаяся в противостоянии ему. Секта не имеет в своем составе профессионалов, а основателем ее является харизматическая личность.

Веберовская концепция религии существенно повлияла на последующее развитие ее социологических исследований. Прочерченная им линия взаимосвязи и взаимовлияния религии и экономики оказалась привлекательной. И сегодня на Западе многие ищут пути активизации трудового начала в жизни людей путем использования религиозно-этических принципов протестантизма. Неовеберианство в социологии религии притягивает внимание все новых и новых исследователей.