Культура как совокупность символических форм, порожденная в ходе человеческой деятельности, дает человеку сеть смыслов. Известный американский культуролог К. Гирц в связи с этим пишет следующее:«Концепция культуры, которой я придерживаюсь и конструктивность которой пытаюсь показать в собранных в этой книге статьях, по существу семиотична. Разделяя точку зрения Макса Вебера, согласно которой человек – это животное, опутанное сотканными им самим сетями смыслов, я полагаю, что этими сетями является культура. И анализировать ее должна не экспериментальная наука, занятая выявлением законов, а интерпретативная, занятая поисками значений»[200]. Вместе с тем подобно тому, как паутинная конструкция задает в определенном плане жизнедеятельность паука, так и культура детерминирует поведение человека. Отсюда, подчеркивает К. Гирц в другой своей работе, вытекает следующие две идеи: «первая заключается в том, что культуру лучше рассматривать не как комплексы конкретных паттернов поведения – обычаев, традиций, кластеров привычек, - как это, в общем, было принято до сих пор делать, а как набор контрольных механизмов – планов. Рецептов, правил, инструкций (того, что компьютерщики называют «программами»), - управляющих поведением. Вторая моя идея заключается в том, что человек – это животное, в своем поведении самым драматическим образом зависящее от таких экстрагенетических контрольных механизмов, от таких культурных программ»[201]. Таким образом, культура (и социальные институты, и цивилизация в целом) представляет собой нефизическую систему взаимодействий, носителем которой является человек в качестве единства физических и нефизических систем взаимодействий.
Такой подход позволяет понять то существенное обстоятельство, согласно которому человек представляет собой менее хрупкую систему, чем общество и цивилизация, что прекрасно может быть проиллюстрировано на примере современного терроризма. Терроризм в целом отнюдь не является новым явлением в истории человеческого общества, однако характерной чертой современного терроризма является то, что он в значительной степени индивидуализировался. Индивидуальный террорист-нигилист может, исходя из своих самых разнообразных мотивов, использовать в своих целях оружие массового поражения, включая ядерные устройства, бактериологическое оружие, ядовитые газы, компьютерные вирусы и пр.[202] Таким образом, теперь оказался неадекватным действительности стереотип, согласно которому индивид является бесконечно малой величиной перед могуществом общества. Поэтому сейчас на Западе широко используется философия индивидуализма[203], чтобы весьма эффективно осуществлять управление поведением человека. В действительности же средства массовой коммуникации создают иллюзия значимости человеческого Я, формируют у него представление о том, что он является центром всей общественной жизни, что весь мир вращается вокруг него. «Западные демократии – это, в сущности, - подчеркивает П. Слотердайк, - перманентные пародии на религиозный анархизм, структуры, представляющие собой странную смесь аппаратов принуждения и свободно установленных порядков. В них действует правило: обеспечить каждому видимость Я»[204]. Здесь отлично схвачена суть философии управления поведением человека как индивидуализма, представляющего собою искусственно сконструированную действительность иллюзорного Я, чья жизнедеятельность протекает в рамках западной цивилизации.
Для понимания сущности западного человека, или западоида, приведем фрагмент из фундаментальной монографии А.А. Зиновьева «На пути к сверхобществу»: «Западнистское общество рационализировало человека, исключив из его внутреннего мира все то, что не является необходимым для выполнения им частичных деловых функций. Ненужные для дела потенции отдельных людей не исчезли из общества насовсем. Они стали частичными деловыми функциями особых профессией. Причем люди, сделавшие их своим особым делом, сами стали такими же опустошенными, как и прочие, ибо, будучи вырваны из общей связи человеческих качеств, образовывавших внутренний мир людей, они утратили качество быть элементами внутреннего мира. Отсутствие всесторонности развития компенсируется упрощенными и стандартизированными суррогатами массовой культуры и средств массовой информации. В результате массовый западоид получает информацию обо всем, толком и глубоко не понимая ничего.
К сказанному следует добавить, что западоиды стали искусственными существами и на бытовом уровне. Конечно, люди всегда были искусственными существами в той мере, в какой они перенимали от предшествовавших поколений накопленные ими навыки, обычаи, вещи. Но в нашем,XX веке произошел качественный перелом и в этом отношении. Весь бытовой аспект жизни западоидов (вид одежды, характер питания, обиходный язык, обстановка жилья, режим дня, виды развлечения, манера обращения с ближними, секс и все прочее) стал формироваться специалистами и специальными учреждениями и через телевидение, кино, литературу, газеты, лекции, рекламу навязываться тотально всему населению так, что избежать этого воздействия стало невозможно. В сочетании с упрощенным и шаблонным образованием это дало желаемый эффект стандартизации бытового поведения западоидов до такой степени, что их стало так же трудно индивидуализировать, как муравьев». Именно западные масс-медиа формируют внутренний мир человека таким образом, чтобы, с одной стороны, у него имелось представление о самоценности своего Я, с другой – наиболее эффективно управлять им незримым способом.
Вообще поведение человека (как и его существование) является парадоксальным, ибо его в соответствии с интегральной философией его природа представляет собой единство и взаимопроникновение порядка и хаоса, что проявляется на самых разных уровнях его функционирования[205]. В своей интересной книге «Менеджмент абсурда» американский консультант по бизнесу Р. Фарсон подчеркивает тезис, согласно которому индивиды практически неуязвимы, тогда как группы очень хрупки. Он пишет: «Я не перестаю удивляться, до чего велика приспособляемость отдельных индивидуумов и насколько уязвимы группы, обеспечивающие существование этих индивидуумов. Даже в самых напряженных, конфронтационных и травмирующих ситуациях серьезный ущерб личности отдельного человека приносится редко. Да, безусловно, присутствует определенный стресс, но он не длится долго. Люди ухитряются выживать во время самых ужасных стихийных бедствий, не потеряв при этом хорошей психологической формы. Напротив, взаимоотношения можно разрушить всего одним неправильным словом, всего одним неправильным действием. Этот фактор действует безотказно в отношении групп, особенно небольших по размеру»[206]. Иными словами, человек является менее уязвимым, хрупким, чем социальная группа и общество в определенных ситуациях.
Культура современного общества является информационной, состоящей из взаимодействующих между собой традиционной и электронной, мультимедийной подсистем культуры, и в силу этого она выступает тончайшим инструментом западного деспотизма в управлении социумом и поведением человека. Известно, что в определенном аспекте культуры возникают на основе коммуникационных процессов, причем все формы коммуникации основаны на производстве и потреблении знаков. Следовательно, весьма сложно провести границы между реальностью и символическим отображением. Поэтому можно утверждать, что деятельность любого общества протекает в символической среде, опосредующей его во взаимоотношениях с окружающим природным и социальным миром. «Поэтому исторически специфичным в новой коммуникационной системе, организованной вокруг электронной интеграции всех видов коммуникации, от типографского до мультисенсорного, - подчеркивает М. Кастельс, - является не формирование виртуальной реальности, а строительство реальной виртуальности. Я объясню это с помощью толкового словаря.«Виртуальный - существующий на практике, хотя не строго в данной форме или подданным именем» и«реальный - фактически существующий». Таким образом, реальность, так, как она переживается, всегда была виртуальной - она переживалась через символы, которые всегда наделяют практику некоторым значением, отклоняющимся от их строгого семантического определения. Именно эта способность всех форм языка кодировать двусмысленность и приоткрывать разнообразие интерпретаций и отличает культурные выражения от формального (логического) математического рассуждения. Сложность и даже противоречивость сообщений, исходящих из человеческого мозга, проявляет себя именно через эту многозначность наших дискурсов. Именно диапазон культурных вариаций смысла сообщений позволяет нам взаимодействовать друг с другом во множественности измерений, имплицитных и эксплицитных»[207]. Все реальности обозначаются и транслируются системами символов (и знаков)и поэтому в некотором смысле любая реальность воспринимается виртуально.
Современная коммуникационная система в противоположность историческому опыту прошлого конструирует реальную виртуальность и силу этого обладает своей спецификой. Последняя состоит в том, что«сама реальность (т. е. материальное/символическое существование людей) полностью схвачена, полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир, мир, в котором внешние отображения находятся не просто на экране, через который передается опыт, но сами становятся опытом». Таким образом, все сообщения любых видов неразрывно связаны со средством коммуникации, которые стало таким всеобъемлющим, разнообразным и послушным, что абсорбирует в одном и том же мультимедиа тексте целостность человеческого опыта. Это средство коммуникации аналогично уникальной точке вселенной, названной Х.Л. Борхесом «Алеф»[208].