Появление постмодернистской философии напрямую связано с многими реальностями информационной эпохи. «Компьютер встает между человеком и реальностью. Человек оказывается во власти иллюзий — виртуальной реальности. Работа с сетями способствует компьютерному отчуждению. Не только компьютер, но и другие электронные СМИ, особенно интерактивный режим, создают для человека мир виртуальной реальности, мир имиджей, подобий, симулякров, который воздействует на подсознание, а из сознания вытесняет реальность. Образуется гиперреальность с коллажем фактов и образов, где все возможно, любые комбинации. Новые наукоемкие технологии привнесли с собой такое углубление специализации в науке, что становится трудно сохранить единство и целостность научного знания. Знание приобретает прагматический инструментальный характер, что, естественно, отражается и на системе образования — от познавательных и эмансипирующих функций оно дрейфует к системе тренажа, обучению конкретным навыкам и пользовательским процедурам»[226].
Культ потребления, мир имиджевых товарных бумов, сказочных обогащений и разорений, капризов моды, экономики казино, агрессивной рекламы, интерактивного телевидения, продукции «индустрии грез» — все это придает дробный характер современной культуре[227], генерирует постмодернистскую философию. Она привносит в сознание человека ощущение нарастающей хаотичности существования, что дает возможность управлять поведением индивида в нужном правящей элите Запада направлении. «Если соотнести постмодернистские идеи с тем контекстом, в котором они функционируют, то можно сделать вывод, что эти идеи воспроизводят ценности удачливого меньшинства с его деловым прагматизмом, нравственной неразборчивостью, созданием необходимых имиджей, прихотливостью вкусов, а для большинства санкционируется компенсаторная «фабрика грез»»[228]. Постмодернистская философия представляет собой одну из волн циклического культурного кризиса, подобно барокко XVII века, которая приводит мир идей в соответствие с технологическими изменениями этого мира на основе знаний. В современном мире общества знаний Запада постмодернистская философия, выступая в качестве методологической основы управления социумом и поведением человека, позволяет создавать иллюзию самодостаточности индивида в его жизнедеятельности.
Наряду с ней используется органицистская философия управления, которая связана с теорией синергетического управления социумом и поведением человека. Ведь та же самая информационная культура как алгоритм человеческой деятельности дает возможность преодолеть большие трудности, обусловленные огромным количеством информации и знания, накопленного человечеством. На это обращает внимание один из отцов синергетики Г. Хакен: «Следовательно, совершенно в духе синергетики, важно найти общие унифицирующие идеи и принципы, чтобы справиться со столь огромным количеством информации»[229]. Именно информационная культура как алгоритм человеческой деятельности выступает в качестве составляющей этого унифицирующего принципа и позволяет оперативно управлять функционированием социума путем включения групп и индивида в единый информационный процесс.
Необходимо принимать во внимание гармонизирующий характер информационной культуры является, позволяющий обеспечить духовное единство общества, чтобы было легче управлять им. «Формирование информационной культуры, - отмечает Л.В. Скворцов, - открывает новые возможности в решении древней философской проблемы - проблемы Пути. Эта культура вытесняет из общественного сознания научное шарлатанство и такое его проявление, как панацейное мышление, сглаживает традиционные противоречия самосознания человека: между голосом его рассудка, голосом сердца и голосом веры. Она материализует общий разум, противостоящий расколотому личному и социальному менталитету. Основополагающие требования информационной культуры являются тем цементом, который не позволяет различиям менталитета перерасти в самораспад общей духовности народа»[230]. Именно такого рода «общий разум» формирует крайне упрощенную структуру внутреннего мира человека, принадлежащего цивилизации Запада.
Данный «общий разум» представляет собою технологию high-hume в противовес традиционному high-tech, которая представляет собой технологию формирования общественного сознания. Эти технологии high-hume (они эффективно используются CNN и Голливудом) превращают индивида в частичного работника на производстве, в винтик гигантской социальной машины. «Раньше он был бесправным придатком станка – теперь он становится столь же бесправным придатком общедоступного, но все равно не зависящего от него и не контролируемого им информационного окружения, принадлежащего и управляемого, правда, уже не таким же отдельным человеком, как и он сам, но «коллективным разумом» новых организаций»[231]. Особенно рельефно упрощенная структура внутреннего мира человека проявляется у американцев, ибо именно в Америке было показано, что эффективность деятельности организации зависит от встраивания именно ограниченной личности в нее.
Американское общество довольно успешно культивирует ограниченность личности, чтобы вопреки ее частичности повысить эффективность ее творческого потенциала. «Ограниченных, односторонне развитых людей намного легче складывать в организационные структуры – точно так же и по тем же причинам, по которым строить сооружения из одинаковых и заведомо совпадающих друг с другом кубиков значительно проще и надежней, чем из хаотических подобранных объектов случайных очертаний. Именно в этой особенности американского национального характера и заключается одна из причин того, что искусство составлять людей в структуры впервые появилось именно в США. А когда людей легче складывать в структуры, то и сами эти структуры работают надежней и добиваются больших успехов в конкурентной борьбе»[232].
Однако следует иметь в виду то существенное обстоятельство, что органицистская философия управления противоречива в своей сути. Закон противоречия как корень жизненности является фундаментальным для всего мироздания, социума и человека. Он действует, хотя и виде тенденции, и в основах вырисовывающегося на горизонте общественного порядка, который зиждется на знании. Если знание выступает не только в качестве конститутивной особенности современной экономики, но и оказывается организующим принципом всего общества, то для этого общества характерен парадокс, состоящий в том, что именно наука и техника – основной источник растущей открытости и неопределенности современных общественных отношений. «Вопреки всем предсказаниям, - пишет Н. Штер, - мы приближаемся к концу эпохи господства таких могущественных институтов, как государство, церковь, армия. Образ действий их представителей заставляет усомниться в самой возможности овладеть общественными отношениями. Управление ими, планирование и прогнозирование представляют собой все более трудную задачу. Общество становится все более «хрупким». Но ответственны за это не пресловутая «глобализация» и экономизация отношений, а утрата господства под давлением знания»[233]. Другими словами, современные социальные системы развиваются в направлении все большей хрупкости в силу несбалансированного расширения возможностей действия индивида.
Именно потому, что современные общества основаны на знании, они политически хрупки и социально непрочны – ведь они сами воспроизводят себя вместе со своими структурами и институтами, сами определяют свое будущее, что влечет за собой значительное увеличение потенциала самодеструкции. «Причина этих социальных изменений, - отмечает Н. Штер, - заключается, на мой взгляд, в том, что наука сегодня – уже не только путь, открывающий доступ к тайнам мира, и одновременно ключ к ним. В науке и через нее зарождается новый мир, в котором знание во всех областях и во все возрастающей мере становится основой и руководящим принципом человеческого действия. Иначе говоря, мы обустраиваем всю нашу жизнь на основе знания»[234]. Разумеется, знание с самого начала человеческой истории играет значительную роль в жизнедеятельности сообществ, так как все связи между индивидами основаны на некоем знании друг о друге и окружающем мире.
Другое дело, что господство в обществе никогда не исходит только из физической силы, оно всегда предполагает превосходство в знании. Ведь в конечном счете общественное воспроизводство есть единство физического и нефизического взаимодействия, т.е. оно с необходимостью требует воспроизводства культуры, чьей сердцевиной являются знания. В этом плане цивилизации прошлого вполне правомерно рассматривать как ранние формы «общества знания». Примерами этого являются древнеизраильское общество, структурированное религиозно-правовым знанием Торы, древнеегипетское, где организующим принципом и основой господства выступали религиозно-астрономическое и аграрное знания[235]. Расцвет ацтекской, китайской или римской цивилизаций в конечном счете обусловлен превосходством их знаний и информационных технологий. «Власть и господство уже в те времена зависели не только от физического превосходства и никогда к нему не сводились. Ибо знание – универсальное, антропологическое свойство человека»[236]. В современных обществах и культурах(цивилизациях) распространение знаний ведет к «непредвидимым» рискам и неопределенности, создает освобождающий потенциал действий человека и социальных групп[237]. Современные цивилизации – западная, российская, китайская, исламская, индуистская, японская, латиноамериканская и африканская – подвержены возрастанию их хрупкости.