Таким образом, в понимании Дюркгейма в сущности нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.
По-мнению Дюркгейма, понять существо религиозных верований можно, разделив все явления окружающего мира на два противоположных класса: светское и священное. Священные вещи - это те, которые защищены и отделены запретами. Основу священных вещей составляют верования, мифы, догмы, легенды. Отношение людей к священным вещам также определено функционально, а потому источник религиозной жизни следует искать в социальном способе существования людей.
Религия, по Дюркгейму, отвечает устойчивым коллективным потребностям, имеющимся в каждом обществе. Возбуждение коллективных чувств и идей, консолидация общества - вот те функции, которые выполняет религия.
Идеи Дюркгейма оказали большое влияние на развитие дальнейших исследований в области социологии религии. Впоследствии они были восприняты и развиты представителями структурного функционализма и использовались в русле социальной антропологии, прежде всего, в работах английских антропологов и этнографов Б. Малиновского и А. Радклиффа-Брауна.
Основная идея Малиновского состояла в том, чтобы первобытные общества, на которых концентрировались исследовательские интересы антропологов, должны рассматриваться как органические социокультурные целостности. В одной из своих центральных работ "Магия, наука и другие эссе" (1945) Малиновский рассматривает религию, прежде всего, с точки зрения ее роли в удовлетворении базисных психологических и биологических потребностей индивида.
Радклифф-Браун, испытав влияние Малиновского, продолжил дальнейшую разработку функциональной теории, развивая этнологический подход в решении проблем социологии религии. Исходя из постулата "функционального единства" общества в своей работе "Структура и функция в примитивном обществе" (1952) Радклифф-Браун говорит о религии так: "…социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности… религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными… могут быть частями социального механизма, и… без этих "ложных" религий социальная революция и развитие современной цивилизации невозможны". Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в рамках социологической школы "системного функционализма", связанной, прежде всего с именем известного американского социолога Т. Парсонса, попытавшегося создать "всеохватывающую" социологическую теорию.
Рассматривая место и роль религии в интеграции общества, обеспечении его стабильности, ученый основывал свой подход на понимании связи между нормой и ценностью, "поддержании культурного образца". Его интересовала религия и ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функцию поддержания культурной легитимации нормативной системы общества. Таким образом, согласно Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Религия входит в систему поддержания образцов, делает акцент на ценности и образует религиозный компонент культуры. Парсонс отмечал при этом, что светская культура также оказывает влияние на ценности - через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследование в этой области.
Подводя итог сказанному, отметим, что в рамках "системного функционализма" религия предстает средоточением культурной системы, объединением социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.
Отходя от интеграционистского подхода Э. Дюркгейма и его последователей в исследовании религии, один их родоначальников современного социологического знания М. Вебер, опираясь также на фундамент функционализма, видел в религии составную часть социального процесса, стремился понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности. Обращая внимание на сложность научного определения религии, Вебер рассматривал ее как эмпирическую конфессиональную организацию, основанной на субъективной осмысленности жизни религиозным индивидом. В своем трехтомном труде "Сочинения по социологии религии" (1920-1921) Вебер писал: "Определение того, что "есть" религия, не может быть дано в начале исследования… - оно может только его завершать… Нас здесь вообще интересует не "сущность" религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека".
С точки зрения Вебера, говорить о функциях религии как таковой, поскольку социальные последствия функционирования разных религий весьма различны.
В своем анализе роли религии в жизни общества Вебер руководствуется ориентацией на изучение социологического аспекта религии - религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения, с учетом теории "идеальных типов"; анализом религиозной мотивации социальной деятельности, с тем, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие и обращение в этих целях к изучению мировых религий.
К мировым религиям Вебер относит те пять религиозно обусловленных систем регламентации жизни, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории: религиозную этику конфуцианства, индуизма, буддизма, христианства и ислама. К ним же в качестве шестой религии он относил иудаизм, так как в нем содержатся предпосылки для понимания двух последних из названных мировых религий.
На основании указанных посылок Вебер в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905) видел источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Вебер полагал, что исходным пунктом "духа капитализма" явилась идея призвания и что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности.
Осуществляя сравнительно-исторический анализ мировых религий, Вебер выделил три самых общих типа - три способа отношения к миру. Каждому из этих типов свойственна своя социальная установка, определяющая направление жизнедеятельности:
1. религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм)
2. религии бегства от мира (индуизм, буддизм)
3. религии овладения миром (иудаизм, христианство).
Каждому из данных типов отношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности. Степень рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии. Эта пара - "рациональное и магическое" - является в "Хозяйственной этике мировых религий" (1920) одним из основных инструментов анализа.
Один из важнейших выводов веберовского анализа религии заключается в том, что в основе современного капиталистического духа и всей современной культуры лежит рациональное жизненное поведение, проникнутое идеей профессионального признания.
Конфликтологические теории религии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность такого общества.
Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.
Самое убедительное, на мой взгляд, объяснение причин религии с точки зрения конфликта предложил К. Маркс, считавший религию, прежде всего, одним из орудий классового господства. Он полагал, что религия маскирует несправедливость эксплуатации внутри классовой системы, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и социальной системы.
В рамках конфликтологический теорий приводятся также исследования конкретных конфликтов в обществе, имеющих ту или иную религиозную окраску. Рассмотрим типологию этих религиозных конфликтов:
Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековой вражды между иудаизмом и исламом; в христианстве - между католичествам и протестантством).
Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, например, столкновение интересов низшего и высшего духовенства, между клиром, стремящегося монополизировать управление церковными делами и мирянами).
Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с научными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона).
Итак, теория конфликтов концентрирует свое внимание на роли религии в качестве источника перемен. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, и в свою очередь социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии (чему имеются убедительные исторические подтверждения: скажем, 80 лет советской власти).