Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.
Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация — это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других1.
Окончательно структуру социального действия определяют:
- система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;
- принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;
- существующие средства и условия.
Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.
Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).
Парсонс различает три типа общества:
- примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;
- промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;
- современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.
Но концепция общественного развития в структурно-Функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний».
IV. Социология конфликта
В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма.
Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, — важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.
В качестве основных функций социального конфликта выделяются:
- интеграция социальной структуры;
- сохранение солидарности внутри групп;
- укрепление межчеловеческих отношений;
- управление социальными изменениями.
В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» — очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:
- отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.
- и на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;
- роль — это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.
Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.
Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.
Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано.
В последние 10—15 лет заметно усилился интерес к концепции социального конфликта, особенно в США. Там интенсивно развиваются новые подходы, учитывающие многомерность социальных отношений и многоуровневость полей конфликта.
V. Феноменологическая социология
Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн) исходит из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.
Австрийский социолог А. Шюц (1899—1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.
Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъективного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Возможность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой основе повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу социологии — понять процесс становления объективности социальных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).
a. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.
b. Постулат адекватности. Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».
c. Постулат логической последовательности. Понятия, которыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.
d. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.
Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку исследования в социальных науках и как тему, предмет этого исследования.
VI. Символический интеракционизм
Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863—1931), вдохновленный идеями Ч. Дарвина, пытается создать специальную теорию человеческой эволюции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных и что делает его личностью? По Миду, специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обладает способностью изобретать и применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.
Главная характеристика человеческого действия, по Миду, — использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.
Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Такого рода жесты, берущие на себя функцию координации поведения, представляют собой прообраз языка.