Дж. Мид ввел представление о ролевом поведении: поведение строится не из реакций и стимулов, а из «ролей», принимаемых на себя индивидом и «проигрываемых» им в процессе общения с другими людьми. «Я» у Дж. Мида целиком социально. Богатство и своеобразие «Я» зависит от разнообразия и широты его взаимодействий с окружающим миром. По Дж. Миду, структура личности выражается формулой: Self = I + Me (Я-синтез = Я-сам + Я-меня). Интегральное Я складывается из индивидуальных, скрытых мотивов («я-сам») и совокупности установок, приходящих к индивиду извне («я-меня»).
Творчество Дж. Мида основывалось на широком круге теоретических источников. Но наиболее значимым среди них был бихевиоризм. Но если классический бихевиоризм пытался интерпретировать поведение людей, как простую реакцию на символ, без учета социального опыта индивида, особенностей его ментальности, то Мида интересует, прежде всего, роль сознания в поведенческом действии, причем не только самого индивида, но и окружающих его людей. Мид также акцентирует роль жизненного опыта, считает, что он оказывает существенное значение на характер действия индивида в реакции на конкретный символ.
Другим источником был прагматизм. В прагматизме выражалось убеждение в безграничных возможностях науки, а также в превосходстве эмпирического знания над философией, которое могло бы быть использовано для совершенствования американского общества. В этой связи социология виделась не только наукой способной к сбору и анализу социальных фактов, но и к решению собственно социальных проблем. Сторонники прагматизма вообще не стремились к поиску и обоснованию окончательных истин. Скорее, их интересовали практические научные положения, которые могли бы активно изменять к лучшему сегодняшний мир и которые предполагалось заменить на новые научные приемы, «лучшие» в контексте их благотворного воздействия на мир завтрашний. Сам Мид подчеркивал, что его особо интересует практическая сторона того, как общество воздействует и контролирует умственные процессы индивидов и, соответственно, их поведение, а также то, как люди принимают, отвергают или изменяют нормы социального взаимодействия.
Наконец, ещё одним источником следует назвать гегелевскую диалектику, инструментарием которой ученый прекрасно овладел, обучаясь в Германии. Для Мида на характер взаимодействия людей оказывают влияние как общество, прежде всего, социальная группа, так и ментальность взаимодействующих. При этом действия социальной группы социолог считал новым качеством, не сводимым к простому количеству действий отдельных членов данной группы.
Социальное действие: символ - ответная осмысленная реакция. С точки зрения Мида, человеческая мысль и само поведение являются сугубо социальными. Будучи сторонником бихевиоризма, он рассматривает взаимодействие людей через призму стимулов, порожденных символами, и соответствующих на них реакций. Но для Мида стимул - лишь возможность действия, а не автоматический бездумный ответ. В этой связи Мид принципиально различает действие (предполагает акт одного индивида) и социальное действие (включает двух и более людей с учетом их ментальности). Во втором случае, в силу возникающего социального взаимодействия индивид может действовать по-разному: он может немедленно отреагировать на стимул, отложить реакцию на определенное время или вовсе не реагировать на него. Откладывание реакции предполагает интеллектуализацию действия, его обусловленность социальным опытом действующего. Мид, подчеркнем ещё раз, исследует именно социальные действия.
Люди обретают свою человеческую природу благодаря осмысленной коммуникации - они взаимодействуют с помощью значимых символов, как уже было указано выше, важнейшие из которых содержатся в языке.
Значимый символ обозначает:
1) предмет или событие.
2) Он также определяет их особым образом, предполагая определенную реакцию на него, выражающуюся в соответствующих социальных действиях. Так, символ "ручка" не только представляет класс предметов ему подобных, но и предполагает линию поведения - возможность писать. Символ "студент" означает не только представительство человека в определенной социальной группе, но и то, что данный индивид может действовать определенным образом, сообразно накопленному опыту, становясь тем самым стимулом для осознанного, адекватного поведения окружающих его других людей.
3) Кроме того, значимые символы делают возможной символическую интеракцию - они обеспечивают средства, с помощью которых люди могут значимо общаться в своей естественной и социальной среде. Без символов не будет ни собственно человеческого общения, ни человеческого общества.
Символическая интеракция необходима, так как у людей нет инстинктов поведения в социальной среде. Чтобы существовать люди должны жить в мире осознанных значений.
4) в отличие от животных, реагирующих на первый или наиболее сильный стимул, люди обладают способностью выбирать символы из целого набора символов и тем самым осмысленно совершать конкретные действия.
Социальная жизнь может продолжаться, если значения символов в значительной степени воспринимаются и разделяются другими членами общества. Символы обеспечивают лишь средства интеракции. Чтобы она продолжалась, каждый вовлеченный в нее, должен еще интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил, как принятие роли.
Процесс принятие роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение.
Итак, символический интеракционизм (Дж.Мид) также как феноменология, исходит из утверждения первичности межличностных взаимодействий. В центре внимания данной перспективы – человек с его субъективным социальным знанием. В основе концепции – оригинальная теория Дж. Мида о человеческой эволюции. Ее фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных? По мнению Дж. Мида, у человека отсутствует развитая система инстинктов как основных регуляторов поведения. Вследствие этого человек обрел способность изобретать и применять символы. Это стало основой для сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.
Дж. Мид выделяет две ступени социального взаимодействия (интеракционизма): 1) общение при помощи жестов; 2) символически опосредованное общение. Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом[9]. Это – своеобразный прообраз языка. Символически опосредованное взаимодействие (в основном при помощи языка): 1) порождает примерно одинаковые реакции при общении с любым индивидом; 2) позволяет ставить себя на место другого; 3) позволяет видеть себя глазами другого человека.
Возникновение символического интеракционизма между людьми можно объяснить: 1) функционально – необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов; 2) антропологически – способностью человека к созданию и использованию символов. Однако значимые символы (прежде всего язык) могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они становятся достоянием группы. Но дело в том, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Это часто приводит к ситуации недопонимания или ошибочного понимания и таким образом к нарушению взаимодействия.
Подобное нарушение можно исправить с помощью метакоммуникации – такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений.
Теория социального обмена.
Джордж Каспар Хоманс является одной из наиболее ярких фигур в американской социологии 50-х и 60-х гг. XX в. Его имя связывается с методически стройным построением так называемой теории социального обмена, бросившей вызов установившимся социологическим традициям, основным моделям социологической теоретизации и подходам социологического исследования. Хоманс проводит одну из наиболее серьезных атак против структурного функционализма Парсонса в то время, когда функционалистская парадигма считается доминирующей в американской академической социологии. Он по-новому ставит, ряд взаимно связанных фундаментальных проблем, в результате чего, по его замыслу, освобождает социологию от предубеждений, переводя eei на солидные научно контролируемые принципы. Одной из этих ключевых проблем является объяснение внутренней логики (структуры) социологической теории, соответственно способ построения ее. Другой фундаментальной проблемой является проблема социальной действительности - социальных явлений, входящих в предметную область социологии, проблема природы этих явлений. В этой связи речь идет о праве на существование социологии как ;науки. В зависимости от понимания предмета определяется и отношение социологии к другим наукам. С точки зрения Хоманса, центральной проблемой социологии является социальный обмен, являющийся главной осью социальной жизни вообще. В рамках такой исследовательской перспективы считается, что на основе обмена можно объяснить все социальные явления. Для выявления внутренних механизмов и объяснения самого социального обмена нет необходимости искать какие-либо другие факторы, причины, структуры и т.д., а необходимо сам обмен рассматривать на основе элементарного человеческого поведения. Иными словами, фундамент социологии находится за пределами ее собственного поля зрения. Перспективой, в рамках которой Хоманс определяет и рассматривает предмет социологии, является перспектива бихевиоризма. Теория социального обмена является в определенной степени аттестацией социологической релевантности бихевиоризма. Разумеется, модель мышления Хоманса, его теория социального обмена характеризуются своим генезисом, этапами развертывания, становления. Такая точка зрения дает возможность достичь полноты рассмотрения творчества этого выдающегося социолога и более глубокого и правильного понимания его основных идей.