Аналогия общества с организмом позволила английскому мыслителю выделить в обществе три различные подсистемы: 1) поддерживающую, обеспечивающую производство источников питания (экономика); 2) распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоящуюся на разделении труда; 3) регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть). ,
Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г.Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывает, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г.Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе — наоборот — оно существует для блага своих членов.
Спенсеровское представление об обществе как организме позволило осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно, по сути дела, заложило основы будущего системного и структурно-функционального подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные.
3. «Социологизм» Э. Дюркгейма
Э. Дюркгейм (1858-1917) - один из самых известных и уважаемых французских социологов. Его вклад в историю мировой социологии определяется не только его собственными идеями и концепциями, но и тем, что Э. Дюркгейм создал французскую школу социологии, традиции которой до сих пор оказывают серьезное влияние на стиль мышления французских социологов, выбор ими предмета исследования и т.п.
Отличительной чертой научных позиций Дюркгейма стала концепция социологизма. Согласно ей социальная реальность обладает своей спецификой, автономностью, несводимостью к другим разновидностям реальности (например, физической, психической). Ей, следовательно, присущи свои собственные законы, которые и должна выявлять и изучать социология. Отсюда вытекает одно из важных методологических требований Э. Дюркгейма - социальное надо объяснять социальным, исходя из социального. Остриём своим эта концепция направлена против бытовавшего во времена Дюркгейма психологизма в трактовке социальных явлений.
Объясняя несводимость социальной реальности к индивиду, индивидуальной жизни, Дюркгейм подчеркивал, что в процессе взаимодействий между людьми возникает новое качество, которое называется социальной жизнью. Например, очевидно, что «группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем это сделали бы ее члены, если бы они были разъединены. Если, следовательно, отправляться от этих последних, то мы не поймем ничего из того, что происходит в группе». Иллюстрируя эту свою мысль, социолог часто ссылался на пример химического целого как синтеза его составных частей. Социальная реальность в представлении Э. Дюркгейма складывается из социальных фактов двух родов - морфологических, к которым французский социолог относит демографические, технологические и экологические факты, и из коллективных представлений, т.е. фактов коллективного сознания. Именно последние особенно значимы для Дюркгейма, - в них раскрывается специфика общества. Дело в том, что коллективные представления, эти общие идеи и верования, связывают людей, формируют саму социальную ткань. Поэтому Дюркгейм считал коллективное сознание жизненным узлом всего общества.
Теория социальной солидарности Э. Дюркгейма
Проблема социального порядка и беспорядка, общественной нормы и социальной патологии была одной из основных для многих первых социологов, в том числе и для Дюркгейма. Разработка французским ученым проблемы коллективного сознания, социальной солидарности, методологии структурно-функционального анализа, разделения труда, а также исследование самоубийств - все это различные способы решения одной и той же проблемы общественной гармонии.
С точки зрения Дюркгейма, социальная солидарность - определенная целостность общественной жизни, коллективность и, одновременно, высший моральный принцип, высшая и универсальная ценность, которая признается всеми членами общества.
Механическая солидарность, по мнению Дюркгейма, характерна для архаических, примитивных и неразвитых обществ. Эти общества характеризуются тем, что составляющие их элементы или компоненты мало зависят друг от друга, существуют почти автономно. Они самодостаточны, ибо выполняют одинаковые, или сходные функции. В качестве их модели можно рассматривать натуральное хозяйство. Другая отличительная черта таких обществ - слабое развитие индивидуального, личного начала в человеке. В рамках таких обществ объединяющим, интегрирующим фактором может быть только коллективное, общее, надындивидуальное сознание, выраженное как в репрессивном праве, так и в религии.
Коллективное сознание практически полностью поглощает индивидуальное. Особенность механической солидарности - растворение индивида в коллективе. Чем меньше развита индивидуальность, чем меньше индивидуальных отклонений, тем более интенсивно и ярко выражено всё заполняющее коллективное сознание и, следовательно, социальная солидарность. Такое сознание неизбежно приобретает религиозный характер. Религия формирует собой общественную жизнь, состоящую исключительно из общих обрядов и ритуалов. Таким образом, единство общества, социальный порядок в примитивных обществах достигается через подавление всего того, что выходит за рамки, объем коллективного сознания, которое регламентирует всю жизнь индивидов без остатка.
Постепенное развитие общественных связей, увеличение средств и путей сообщения, рост городов и народонаселения, обусловливающий интенсификацию социальной жизни - все это ведет к усилению разделения труда. Последнее, подтачивая целостность коллективного сознания, его всеобъемлющий характер, само становится, в конечном счете, основой новой солидарности - органической.
Профессиональная специализация людей, выполнение ими особых строго определённых функций наносит ущерб сплоченности и единству общества. Она обусловливает также различия индивидов, развитие ими индивидуальных способностей и талантов. Но вследствие все увеличивающейся специализации труда индивиды вынуждены обмениваться своей деятельностью, выполнять взаимодополняющие функции, невольно составляя единое целое. Сознание этого, понимание того, что все связаны системой отношений, вне которой существовать не могут, вызывает чувство зависимости друг от друга, своей связи с обществом, т.е. солидарность. Не коллективное сознание, которое потеряло целостность, дифференцировалось, сократилось, стало более рациональным и ориентированным на индивида, а именно разделение труда, точнее - осознание его социальных следствий, восстанавливает целостность общества.
4. «Понимающая» социология М. Вебера
М. Вебер был первым крупным социологом-антипозитивистом. Он полагал, что общество следует изучать не «извне», на чём настаивали позитивисты, а «изнутри», то есть исходя из внутреннего мира человека. Его предшественником в идее понимания был германский философ XIX в., создатель теории «понимающей» психологии Вильгельм Дильтей. Этот философ считал природу и общество качественно различными областями бытия и они должны изучаться специфическими, присущими каждой области методами. Неклассический тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г.Зиммелем(1858-1918) и М. Вебером. В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типом научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, по их мнению, это пограничная наука, и поэтому она должна заимствовать у естествознания и гуманитарных наук все лучшее. Зиммель и М. Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие понятия, как «общество», «народ», «человечество», «коллективное» и т.д. Они считали, что предметом исследования социологи может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением.
Г. Зиммель и М. Вебер утверждают:
Социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным социальным приемам и, прежде всего, правилам формальной логики и общечеловеческим ценностям.
Социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к этим общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление всему человеческому мышлению.
М. Вебер различает понятия «ценностные суждения» и «отнесение к ценностям». Ценностное суждение всегда личностно и субъективно. Это какое-либо утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: «Вера в бога — это непреходящее качество человеческого существования». Отнесение к ценности — это процедура и отбора, и организации эмпирического материала. В приведенном выше примере эта процедура может означать сбор фактов для изучения взаимодействия религии и разных сфер общественной и личной жизни человека, отбор и классификацию этих фактов, их обобщение и другие процедуры. В чем необходимость этого принципа отнесения к ценностям? А в том, что ученый-социолог в познании сталкивается с огромным многообразием фактов и для отбора и анализа этих фактов он должен исходить из какой-то установки, которая и формулируется им как ценность.