Изучение вопросов темы «Становление и развитие социологии» должно основываться на анализе теоретических взглядов наиболее выдающихся социологов ХIХ – нач. ХХ в., к которым относятся Г.Спенсер (1820 – 1903) – создатель биологического (органического) направления в социологии; Л.Уорд (1841 – 1913) и Г.Тард
(1843 – 1904) – родоначальники психологического направления; М.Ковалевский (1851 – 1916) – создатель демографического направления; Г.Бокль (1821 – 1862) – основатель географического направления; Т.Веблен (1857 – 1929), создавший технократическое направление, и т.д. Всех их объединяет стремление создать социологию по образцу уже сложившихся к ХIХ веку наук, чаще всего – естественных.
Особое место в ряду социологов, работавших в ХIХ веке, занимают К.Маркс, Э.Дюркгейм и М.Вебер, которые не только создали оригинальные концепции, но и положили начало наиболее представительным направлениям социологической мысли, определяющим облик современной социологии.
Анализ предмета социологии в разнообразных его трактовках должен быть связан с уяснением сущности категорий, раскрывающих содержание изучаемых концепций. Сложность такого анализа состоит в том, что социология с самого начала своего возникновения представляла собой множество разнообразных направлений, течений, школ. Эта же картина наблюдается и в наши дни.
В такой ситуации логично использовать выводы наиболее авторитетных ученых-социологов о характере современной социологической теории. По мнению Н.Смелзера, – автора одного из наиболее популярных в последние годы учебников по социологии – основными современными социологическими теориями являются символический интеракционизм, теория конфликта и функционализм.
В отечественной социологии существует несколько иная точка зрения, перекликающаяся с идеями современных европейских социологов-теоретиков. Согласно этой точке зрения, в истории социологии сложились четыре основных теоретико-методологических направления (парадигмы), которые определяют облик современной социологии: это концепции социально-исторического детерминизма (К.Маркс), социальных фактов (Э.Дюркгейм), социальных дефиниций (М.Вебер), социального поведения (В.Скиннер) в их разнообразных современных вариациях. Содержание современного функционализма (Т.Парсонс, Р.Мертон и их последователи) может рассматриваться как развитие идей Г.Спенсера, Э.Дюркгейма, сформулированных ими еще в прошлом веке. Их суть в том, что общество рассматривается как система интегрированных частей, каждая из которых вносит свой вклад в функционирование всей системы. Дисфункции в обществе либо устраняются сами собой, либо переходят в ранг нормы.
В теориях современного конфликта (один из основателей – К.Маркс, современные представители – Л.Козер, Р.Дарендорф) на первый план выходит анализ элементов несогласия, господства, подавления, власти одних общественных групп над другими. Диалектика власти и сопротивления, ведущая к конфликтам, есть движущая сила развития истории.
Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и Ф.Энгельсом (1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.
Существует множество толкований социологии марксизма, каждое из которых претендует на истинное выражение мыслей Маркса. Какая же версия является действительно истинной? Этот важный вопрос (по некоторым данным западных социологов сегодня почти миллиард людей воспитаны в духе этого учения) можно в определенной степени разрешить, если, прежде всего, определиться с общими методологическими подходами к социологическому наследию Маркса и Энгельса. Отметим три принципиальных соображения.
Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социо-культурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство легитимировать политические деяния самого разного толка и к тому же в совсем иных социокультурных реалиях. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.
Второе. Следует иметь в виду, что с изменением общественных реалий социологические воззрения Маркса и Энгельса во многом становились другими. Безусловно, социология марксизма второй половины XIX в. не сводится к революционному пролетарскому мессианизму «Манифеста Коммунистической партии». В произведениях 70— 80-х гг. они часто критикуют, по их собственному выражению, «наивные иллюзии», «детский энтузиазм» ранних работ. Учет данного обстоятельства, которое оказалось не востребованным в версии «советского» марксизма, позволяет не только более объективно оценить двусмысленности, ошибки марксизма, но и понять суть этой социологической теории.
Третье. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др. Их результаты в «советском» марксизме были канонизированы и догматизированы. Но их значимость справедливее интерпретировать иначе — как обоснование принципов сбора социологической информации при изучении постоянно эволюционирующей реальности.
Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества. Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, — способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей — отражение, прежде всего, этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. «Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».
Пожалуй, никакое другое положение, как это (и в прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике: Маркс-де исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.
Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Заметим, что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Это, естественно, никак не могло способствовать общественному прогрессу, не шло во благо людям, даже если и имел место рост производительных сил. Вместе с тем, объективности ради, отметим, что в высказываниях самого Маркса никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие. На основе экономической необходимости, лишь в конечном счете, складывается система объективных социальных, политических и духовных процессов, которая определяет положение индивидов, их видение мира, их интересы, побуждая к тем или иным действиям.
Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты, прежде всего, в материальной жизни. «На известной ступени своего разви-
тия, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции... Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями».
Обратим внимание на три принципиальных момента из этого пассажа. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями, и развитие общества определяется уровнем экономического развития (экономический детерминизм) Социальная революция — суть не политическая случайность, а закономерное проявление исторической необходимости. Сознание людей отражает реальные жизненные противоречия (развитие общества – естественноисторический процесс). Иными словами, независимо от субъективных желаний отдельных людей, правящих верхов массы думают и действуют в зависимости от характера противоречий, прежде всего, в материальной жизни. Изменяются противоречия и конфликты — соответственно изменяются формы мышления людей, происходит переоценка ценностей. Если постоянно не учитываются материальные интересы масс, если противоречия нарастают и углубляются, то возникает революционное сознание, приводящее массы в движение, и через социальную революцию происходит радикальное изменение, качественное обновление общественных отношений.