Религия и экономика
Согласно Марксу, важнейшие структуры в любом обществе строятся вокруг экономического производства. Религиозная система с политической, правовой и другими системами образует "надстройку", которая определяется экономическим строем и оказывает обратное воздействие на экономический базис. Религиозная система выполняет идеологическую функцию, представляя интересы господствующих классов в качестве всеобщего интереса и тем самым защищая строй, основанный на эксплуатации человека человеком
Этот подход не получил до сих пор в социологии развития.
Вебер полагал, что религия является мощным фактором динамики социального развития. Он исходил из того, что важнейшие из всех факторов социального изменения коренятся в культурных системах, к которым относится и религия. Вебер показал значение великих религиозных движений как для дифференциации основных типов общества, так и для создания важного стимула к определенным видам изменений, в т.ч. и в экономике. [1]
Главная идея Вебера состояла в том, что экономика (одно из условий человеческого существования) воплощалась в различных типах хозяйственной деятельности, которые характеризуются не только технологическими различиями, но и разной социальной организацией труда; существенным факторам хозяйственной деятельности является менталитет субъектов экономической деятельности. В выработке экономического менталитета религия могла играть важную роль.
С. Н. Булгаков в своих работах, посвященных влиянию христианства в России, приходит к тому, что народное хозяйство требует духовного здоровья народа, повышения личной ответственности и самодисциплины, которая предполагает признание высших этических, в конечном счете, религиозных ценностей, нравственных обязанностей в сфере профессионального труда. [1]
В современном мире значение религиозной системы в экономике развитого типа весьма умеренно и определяется тем, что она может выступать в качестве подспорья в социоэкономических изменениях.
Религия. Социальная стратификация. Социальная мобильность
В любом обществе существует социальное неравенство, и заключается оно в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение». Религия связана со структурой социальной стратификации и происходящими в ней переменами – социальной мобильностью.
Единственным примером основывающейся на религии системы социальной стратификации может служить кастовая система в Индии. Четыре первоначальных касты– брахманы, кштарии, вайшью и шудры – раздробились на множество подкаст, которых в Индии насчитывается сегодня от двух до трех тысяч. Исключенный из своей касты, человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в обществе, его нрава, поведение, даже внешний облик, одежду, украшения.
Исходный пункт кастовой системы – различие между «чистым» и «нечистым» как религиозными категориями. Каждая группа располагается в иерархическом порядке каст соответственно степени своей чистоты. На каждом уровне имеются свои показатели «чистоты» и «нечистоты». Реальная власть в Индии принадлежала «раджам», князьям из касты кшатриев. Но в религиозно определяемой иерархии они стояли ниже брахманов. Это очевидное расхождение сознательно поддерживалось в качестве идеологического принципа, тогда как на «западе» существовала явная тенденция к сакрализации правителя и приписыванию ему жреческого статуса.
Эта религиозно обусловленная система социальной стратификации оказалась исключительно долговечной, и потому, что она была достаточно гибкой. Целые племенные образования оказались интегрированными в индийское общество посредством их определения в качестве той или иной касты; допускалась сама возможность посредством соблюдения предписании кастовой чистоты перехода в более высокую касту; отдельные личности, «религиозные виртуозы» могли как бы отрешиться от кастовой системы, не навлекая при этом на себя осуждения.
Так же религиозная (или ритуальная) чистота является измерением социальной стратификации и объясняет главный механизм влияния религии на структуру социальной стратификации в обществе. Достаточно типична ситуация, когда в обществе, в котором существуют разные религии, принадлежность индивида к той или иной религии способствует определению его социального статуса. Однако лишь в немногих случаях существует прямая религиозная легитимация социального расслоения со стороны религии.
Социология религии дает не много для объяснения социальной стратификации. В большей мере она помогает установить каким образом религиозная принадлежность служит средством сплочения те или иных социальных слоев.
Иначе обстоит дело в обществах, которые идеологически утверждают равенство всех людей которым присуще социальное расслоение и неравенство. Можно оправдывать такое положение ссылкой на различие индивидуальных способностей (как это часто и делается) и сводить проблему, равенства к равным «стартовым возможностям». В какой-то мере такая легитимация может быть эффективной в обществах с высокой вертикальной мобильностью, чтобы можно было рассматривать достижение высокого положения как результат индивидуальных усилий. В обществах с малоподвижной системой стратификации чаще всего легитимация осуществляется посредством сакрализации существующего порядка, конкретно существующего неравенства.
При этом возможны два типа религиозной легитимации социального неравенства: в одном случае, оно обосновывается как божественный порядок вещей, в другом – как нечто связанное с нарушением божественных установлений.
Представители обеспеченных слоев, пользующихся почестями и властью, обычно создают свою сословную легенду, основанную на якобы особом присущем им свойстве. Напротив, слои социально угнетенные, место которых в обществе оценивается негативно, основывают свое достоинство на вере в предназначенную им миссию добиться того, чтобы все изменилось. Верующие из низших слоев больше склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Они чаще испытывают страдания в своем соприкосновении с социальной системой и острее ощущают это как несправедливость, а потому они склонны рассматривать «этот» мир как область действия злых сил. Они нуждаются в утверждении некой глубокой справедливости или смысла, который в конечном счете возобладает, добро должно победить зло.
Социальная мобильность существует, в большем или меньшем объеме, во всех обществах на разных стадиях истории. В прошлом мобильность осуществлялась в небольшом объеме, т.е. движение вверх или вниз касалось лишь немногих, но в ходе развития расширяющиеся структуры возможностей общества, могут изменяться не только объемы, но и каналы социальной мобильности. Такой традиционный канал, как религиозные роли (должности), продолжает быть каналом мобильности, хотя и в несколько модернизированной форме.
Религия и семья
Семья относится к числу самых древних форм социальной жизни людей. Родственные связи были первоначальной формой организации общества. В условиях неразвитой социальной дифференциации религиозные действия совершались в рамках этой первоначальной социальной структуры. [3]
Точка зрения, рассматривающая семью как сакральное образование, обычно подтверждается ссылками на то, что во многих обществах религиозные ритуалы совершались в рамках семьи и огонь домашнего очага считался священным. Довольно часто и в настоящее время семья является тем местом, где совершаются религиозные ритуалы, но при этом следует помнить, что то, что мы называем семьей сегодня, существенно отличается от того, что было семьей в древних обществах.
В ходе развития и внутренней дифференциации общества его институциональные образования разделились на две сферы – частную и общественную области жизни. [1] Семья во многом утратила черты, общественной организации, которыми была наделена в прошлом, и стала в большей мере делом частной жизни.
Религиозные верования и религиозная практика в современном обществе становятся в значительной мере делом личного выбора, частным делом. Возможно с этим связано то обстоятельство, что сегодня в первую очередь многих привлекают те религиозные ритуалы, которые связаны с событиями семейной жизни.
В свою очередь, и деятельности современной христианской церкви значительную долю составляет именно то, что связано с семьей – ритуальное оформление, ее увеличения и уменьшения, бракосочетания, религиозное воспитание детей. Церковные деятели склонны сегодня рассматривать семью как главную и нерушимую базу организованной религии в ее традиционных формах.
Социологические данные подтверждают, что церковная деятельность в большей степени обращена к женщинам и детям, среди церковных преобладают мероприятия, связанные с семьей, среди прихожан сегодня в церкви большинство составляют женщины.
Но в общественном сознании произошло изменение в оценке значимости и необходимости ритуального сопровождения таких событий как рождение ребенка, бракосочетание и смерть. Сегодня достаточно значительному числу людей представляется возможным обойтись без церковного ритуала в этих случаях. Очень часто, ритуалы рассматриваются как желательные потому, что они имеют эстетические достоинства, или просто потому, что «так принято», т.е. они утратили прежний «жизненно-необходимый смысл».
Современная семья не является тем незыблемым фундаментом церковно-ритуалыной деятельности, каким она была в традиционном обществе. Часто без церковного ритуала считают возможным обойтись, и заменяя его тем или иным эквивалентом, не имеющим отношения к церкви и религии.